Chassidische Gruppen

Purim Tisch der Chassidut Bobov in New York 5771 / 2011

2011-03-22T08:12:00.001+02:00

Das Grab des Rabbi Mordechai von Bilgoraj

2011-01-27T13:10:00.002+02:00

Rabbi Mordechai of Bilgoraj

B"H

Rabbi Mordechai Rokeach (1902 - 1949) war der Vater des derzeitigen Belzer Rebben Yissachar Dov Rokeach. Meines Erachtens nach sieht Rebbe Yissachar Dov seinem Vater sehr sehr ähnlich.

Halbbruder von Rabbi Mordechai war der berühmte Belzer Rebbe Aharon Rokeach, der seinerzeit den Nazis nur knapp entkam. Es gelang ihm, auf gefährlichen Umwegen in Israel niederzulassen. Als er starb, war Rabbi Mordechais Sohn Yissachar Dov der einzige Überlebende der Familie, welcher die Rebbeposition zu besetzen in der Lage war. Alle anderen Familienmitglieder waren von den Nazis ermordet worden.

Rebbe Yissachar Dov wurde allerdings erst viele Jahre danach zum neuen Belzer Rebben erkoren, denn als sein Onkel starb, war er selber noch ein Kind. Später heiratete der neue Rebbe die Tochter des Vishnitzer Rebbe, Sarah Hager, aus Bnei Brak.

Rabbi Mordechai von Bilgoraj liegt Tiberias begraben und heute machte ich ein paar Photos von seinem Grab.

Copyright / Photos: Miriam Woelke

Chassidim im Holocaust

2011-01-26T23:59:00.002+02:00

Beit Warsha

2011-01-26T23:57:00.002+02:00

B"H

Leider bin ich über den Ministadtteil "Beit Warsha - Warschau Haus - בית ווארשה" in Ge'ulah / Mea Shearim nicht auf dem laufenden. Ich weiss, dass der Hausbesitzer die chassidische Gruppe GUR ist. Der kleine Ministadtteil "Beit Warsha" liegt am Jerusalemer Kikar Shabbat, gleich neben dem Dushinsky Center (am Kikar Supnik). Vor einiger Zeit plante die Gerrer Chassidim den Abriss der "Batei Warsha" und wollten auf dem Grundstück eine haredische Shopping Mall errichten. Gur behauptete, dass einige Mieter des Beit Warsha ihre Mieten nie pünktlich zahlten und es sollte geräumt werden. Tatsächlich kam die Polizei und schmiss die nicht zahlenden Mieter auf die Strasse. Die Edah Charedit flippte aus, denn fast alle Bewohner des Beit Warsha sind Mitglied in der antizionistischen Dachorganisation.

Die Photos machte ich am vergangenen Donnerstag morgen. Total früh am Morgen; noch vor Sonnenaufgang, denn ansonsten darf man dort nicht photographieren.

Photos: Miriam Woelke

Ein Schlüssel auf der Challah

2010-05-24T10:09:00.002+03:00

B"H

Als ich am Schabbat in Mea Shearim (einer der ultra - orthodoxen Stadtviertel Jerusalems) eingeladen war, lernte ich von meinen Gastgebern einen neuen chassidischen Brauch, der mir bis dahin völlig unbekannt war:

Am Schabbat nach Pessach wird auf einer der Challot (Schabbatbrote) ein extra Zusatz aus dem Brotteig aufgebacken. Und das in der Form eines Schlüssels. Dieser Schlüssel wird auf die Challah gebacken und repräsentiert das "Tor zum Einkommen für ein neues Jahr". Die entsprechende Familie soll über einen ausreichenden Lebensunterhalt verfügen. Auch bei Chabad wird dieser Brauch eingehalten.

Der Teigschlüssel wird nicht aufgehoben, sondern mit der Challah gegessen.

Rabbi Yosef Chaim Sonnenfeld

2010-05-24T10:07:00.002+03:00

B"H

Rabbi Yosef Chaim Sonnenfeld (links im Bild) war das erste Oberhaupt der antizionistischen Edah HaCharedit in Mea Shearim und bildete das Gegenstück zu dem von der britischen Besatzung eingerichteten (1921) Oberrabbinat (Rabbanut) in Israel (damals Palästina). Dem Rabbanut stand Rabbi Avraham Yitzchak Kook (Aussprache: Kuck) vor und da dieser, mehr oder weniger, den Zionismus vertrat, wurde er von Mea Shearim abgelehnt und Rabbi Sonnenfeld ernannt sowie die Edah HaCharedit gegründet.

Noch heute gibt es in Mea Shearim die Sonnenfeld Strasse und der Rabbi (verstorben 1932) wird bis heute verehrt. Zionismus hin oder her, Rabbi Yosef Chaim Sonnenfeld war nicht irgendeiner, sondern eine Persönlichkeit sowie noch von richtiger relig. Natur, wie man sie heute selten findet.

In meinen Blogs wird noch mehr von Rabbi Sonnenfeld die Rede sein !

Hier ein kurzes Video: Rabbi Kook und Rabbi Sonnenfeld beim verlassen eines britischen Gebäudes in Jerusalem. Zuerst tritt Rabbi Kook heraus und nach ihm Rabbi Sonnenfeld.
Rabbi Sonnenfeld war seinem Counterpart Kook nicht besonders freundlich gesinnt und es gibt Schriften (Kuntres) mit seinen Attacken auf den zionistischen Kook. Dazu jedoch später !

Purim in Toldot Avraham Yitzchak, Karlin - Pinsk, Kaliv, Mishkenot HaRoim und Rachmastrivka

2010-03-03T10:37:00.000+02:00

B"H

Wer am Montag abend (Shushan Purim in Jerusame) die Synagogen Mea Shearims betrat, der sah häufig das Schild

"Photographieren strengstens untersagt !"

In der Synagoge der Chassidut Toldot Aharon hingen derlei Schilder massenhaft aus.

Zur Nachahmung sei dies allerdings nicht empfohlen !

Top + unten: Die Toldot Avraham Yitzchak

Die Mishkenot HaRoim

Karlin - Pinsk

Der Kaliver Rebbe rauchend

Rachmastrivka

Alle Photos HIER !

Wie dem auch sei, die Site der "Chadrei HaCharedim" veröffentlichte jetzt "geheime" Photos, die mit einer versteckten Kamera aufgenommen wurden.

Argumente für und gegen religiöse zionistische Aktivitäten

2010-02-25T10:36:00.000+02:00

B"H

Quelle:

Unter anderem Rabbi Yitzchak Alfassi
Rabbi Yitzchak Alfassi ist einer der berühmtesten und anerkanntesten israelischen Chassidismus - Autoren.
Da Alfassi selbst aus einer chassidischen Familie stammt (Chassidut Gur), später aber an der Tel Aviv University oder an der Bar Ilan University zu lehren begann, macht ihn dennoch seine chassidische Abstammung und sein religiöses Einfühlungsvermögen auch für haredische Leser akzeptabel. Ansonsten lehnen Haredim jegliche von Uniprofessoren oder anderweitigen Researchern verfasste Literatur über ihre eigene Gesellschaft grundsätzlich ab. Rabbi Yitzchak Alfassi bildet in Israel die ganz große Ausnahme.

Yitzchak Alfassi wurde im Jahre 1929 in Tel Aviv geboren, diente in der israelischen Armee und ist der Autor von fast 80 Büchern, in denen er größtenteils chassidische Themen behandelt.
Alfassi lebt nach wie vor in Tel Aviv.

Die Zeit der Ankunft des Meschiach muß auf einem ganz natürlichen Wege beginnen und erst im weiteren Verlauf geht alles in einen übernatürlichen Ablauf über.

Die erneute Besiedlung des Landes Israels (oder in der Vergangenheit "Palästina" genannt) folgte aus dieser Ideologie heraus. Nur wenn die Juden in ihr von G - tt gegebenes Land zurückkehren, besiedeln und die Thoramitzwot befolgen, wird das Zeitalter des Meschiach eingeleitet werden. In den oberen spirituellen Welten wird erst "aufgewacht" werden, wenn wir in unserer materiellen Welt handeln. Erst wenn wir Juden handeln, handelt auch G - tt.

Diese Idee wird ständig aufs Neue von ihren Entwicklern wie Rabbi Zvi Hirsch Kalisher, Rabbi Eliyahu Guttmacher sowie Rabbi Yehuda Chai Alkalai vorgebracht. Und tatsächlich war dies auch die Ansicht der Chassidim sowie der nach Israel auswandernden Anhänger des Vilna Gaon. "Die Aliyah (nach Israel) leitet das Kommen des Meschiach ein", so einer der Begründer des Chassidismus, Rabbi Meshulam Feivish aus Zabarz. "Und es versteht sich von selbst, dass G - tt selber uns diese Gedanken der Eile in den Kopf setzte, denn der Moment ist nahe".

Als im 18. Jahrhundert die erste Aliyah einsetzte, um den Meschiach zu bringen, gab es die interessante Idee, dass die Neueinwanderer Hebräisch sprechen müssen. All diese Ideen der Einwanderung bzw. Rückkehr in das Land Israel waren nicht neu und es gab sie schon immer. Allerdings gerieten sie irgendwann in Vergessenheit und die Zionisten belebten alles wieder auf. "Der Beginn des Zeitsalters des Meschiach wird das Resultat der natürlichen Handlung der Menschen sein", so Rabbi Zvi Hirsch Kalisher. "Wenn die Juden alle Anforderungen erfüllen (die Thoramitzwot einhalten), wird dies den Meschiach bringen. Selbst dann, wenn das Jüdische Volk als Ganzes es gar nicht verdient hat" so Rabbi Eliyahu Guttmacher. Überhaupt verpflichten uns die Thora sowie unser Intellekt unser Bestes zu geben, damit der Meschiach auf natürlichem Wege gesandt werden kann.

Und, wie könnte es anders sein, gab es selbstverständlich auch viele Gegenargumente zu dieser zionistisch Idee:

All die vorherigen Generationen folgten der Ideologie, der Meschiach komme auf übernatürliche Weise. Die Leute begannen erst dann "falschen Messiassen" zu folgen, nachdem jene irgendwelche Wunder zu vollbringen begannen. Immerhin konnten die falschen Messisasse schnell überführt werden, denn ihre angeblichen Wunder entpuppten sich als etwas ganz Natürliches oder Fälschungen. So geschah es im laufe der Jahrtausende und schon zur Zeit des Zweiten Tempel mit dem von den Christen immer noch verehrten J. Von den Juden schnell als Fälschung überführt, wurden andere Völker zum Glauben an J. gewonnen.

Rabbi Avraham Yaakov von Sadigura, ein Zeitgenosse der neuen Zionisten, sagte: "Wir hoffen, dass der Meschiach auf eine wundersame Weise kommt; er uns allein um G - ttes Willen gesandt wird und nicht wegen Leuten aus Fleisch und Blut. Das Zeitalter des Meschiach wird aufgrund von Teshuva (Rückkehr zu G - tt) in einer übernatürlichen Art und Weise erfolgen. Die Rückkehr der Juden in ihr Land liegt einzig und allein in der Hand G - ttes. Nur G - tt bringt die Juden nach Israel und nicht die plumpe Art der Aliyah wie es sich die Zionisten vorstellen. Die Tannaim (die Mischna Gelehrten) sowie den Amoraim (Talmud Gelehrten) das messianische Zeitalter nicht durch irgendwelche materiellen Tricks zeitlich zu verlegen. Heißt zu beschleunigen oder auf später zu verschieben. Der Meschiach kommt, wenn G - tt es will und nicht, weil wir Ihn mit gewissen Tatsachen konfrontieren, welche G - tt zwingen, zu reagieren. Er entscheidet und nicht wir.

Selbst wenn die religiösen Zionisten in Israel relig. leben, macht dies keinen Unterschied, da sie dennoch G - tteslästerer sind, indem sie die Festlegung der Tannaim und Amoraim ignorieren und die messianische Zeit vor ihrer eigentlichen Bestimmung einleiten wollen. Dies aber ist nicht der wahre Weg für das Kommen des Meschiach und nicht die Weise, die G - ttes Engel und die wahren Propheten von uns erwarten. Das wahre Wesen des Zionismus ist eine Verleugnung der Prinzipien des "Belohnung und Strafe" sowie des erwarteten messianischen Zeitalters.
Das jüdische Konzept "Belohnung und Strafe" besagt, dass, wenn wir Juden die Thoragesetze einhalten und danach leben, wir automatisch von G - tt belohnt werden. Aber nicht nur die Gesetze allein spielen hierbei eine Rolle; selbstverständlich kommt es auch darauf an, wie wir mit uns selber und unseren Mitmenschen umgehen (Bejn Adam Le'Chavero).

All diese Argumente wurden von Rabbi Mordechai Eliasberg, Rabbi Nachum Greenhaus, Rabbi Joseph Yaffe und Rabbi Shmuel David Feinberg widerlegt. Der Ramban (Nachmanides), der Thorakommentator Ohr HaChaim, viele Rishonim (frühe Kommentatoren) und Acharonim (spätere Kommentatoren) lehrten, dass das messianische Zeitalter auf natürlichem Wege allmählich eingeleitet, und nur das Ende mit Wundern verbunden sein wird. Rabbi Zvi Hirsch Friedlander, der Rebbe von Liska, vertrat eine interessante Meinung. Er selbst lehnte den relig. organisierten Zionismus grundsätzlich ab, doch sah er keinen Widerspruch darin, relig. Juden nach Israel zu senden und diese gemäß der Thoragesetzte dort leben. Alles organisiert von einer eigenen Institution, die mit dem zionistischen Movement nichts zu tun hat.

All diese Ideologien teilten die jüdischen Gemeinden in Deutschland und in Ungarn. Kann es möglich sein, dass die Säkuleren (Deutschland) das messianische Zeitalter einleiten ?
Der Autor des Buches "Da'at HaRabbanim" stellt die Frage, ob selbst wenn das messianische Zeitalter in einem natürlichen Wege erfolgen sollte, dies anhand von Leuten geschehen könne, die öffentlich den Schabbat brechen und von Leuten, die unkoscher (trefe) essen sowie jenen, die keine Tefillin (Gebetsriemen) anlegen ?
Und er argumentiert: "In der Vergangenheit verloren wir aufgrund dieser Sünden unser Land. Wäre es daher nicht möglich, dass derlei Sünder und Kriminelle uns ebenso zurückführen ?
Rabbi Simcha Rosenfeld, der Rabbi von Piotrekov, hält dagegen:
"Wie groß sind doch der Wahnsinn und die Dummheit dieser Leute, die Oberhäupter und Führer von Organisationen, schlechten Leuten und Sündern, die einfach die Thora und ihre Mitzwot fortswerfen wollen; der Wahnsinn zu glauben, dass Juden, die trefe essen das Volk Israel (die Juden) ins Gelobte Land zurückführen könnten. Diese Leute brachten uns zum Lachen. Zu einem schmerzvollen und seelenverletzenden Lachen.

Viele Rabbiner befürworteten die Besiedlungs Israels, doch nur dann, wenn dies außerhalb des zionistischen Rahmens von statten ging. Rabbi Moshe Teitelbaum (Autor des "Yismach Moshe") und Gründer der Sighet - Satmar Dynasty schrieb schon: "Für mich ist es klarer als die Sonne, dass, falls ich gehen sollte, mein Verlust meinen Gewinn übersteigt. Und jeder, der dennoch gehen will, sollte darauf achten, wie er es tut. Alles sollte mit der richtigen Intension durchgeführt werden, denn es ist unbestreitbar, dass es ein Gebot gibt, welches uns zur Besiedlung des Landes verpflichtet".

Die Chassidim starteten eine eigens organisierte Aliyah gleich nach der Balfour Declaration: Chassidim aus Koznitz, Yablona, Gur und das führte zugleich zu Streitpunkten zwischen ihnen, den Mitnagdim des Vilna Gaon und denjenigen, die nach Israel auswanderten. In unseren Tage gebe / gelte kein Gebot der Besiedlung Israels, sondern nur das des Thorastudiums. Die Gründung des Staates Israels veranlasste viele zum Umdenken, doch nicht den Satmarer Rebben (Rabbi Yoel Teitelbaum) und seine Anhänger. Die zionistischen Rabbiner wollten von solchen Argumenten nichts hören. Rabbi Israel Morgenstern aus Pilov sagte: Laut dem Ramban (Nachmanides) besteht ein positives Gebot im Lande Israel zu leben und von daher hat jeder Jude die Pflicht, sich dort niederzulassen, sobald die erlaubt ist. Heißt, eine Regierung die Einreise ermöglicht. Dieses Gebot gilt selbst für diejenigen, die nach Israel ziehen, aber nicht beabsichtigen, die Thoragesetze einzuhalten. Rabbi Avraham aus Sochatchov, der Autor der Bücher “Avnei Nezer” und “Eglei Tal”, sagte, dass die Juden außerhalb Israels die Pflicht haben, Besitz in Israel zu erlangen, denn es gibt keine Ende einer Belohnung für die Unterstützung des Landes Israel (hier ist das Land gemeint und nicht der heutige Staat).

Auch Rabbi Tzadok HaCohen aus Lublin war der Meinung:
"Es gibt keine Debatte darüber, ob es von besonderem Vorteil ist, das Land Israel auch in unseren Tagen zu besiedeln … niemand sollte diese Gelegenheit der wundervollen Mitzwah verpassen". In seinem Buch “Zimrat HaAretz”, schreibt Rabbi Moshe Zvi Fogel:
"Es besteht kein Zweifel daran, dass das Gesetz besagt, dass jemand seinen gesamten Haushalt zwingen kann, ins Land Israel bzw. nach Jerusalem zu ziehen".

Rabbi Joseph Dov Soloveitchik aus Brisk und Rabbi Eliyahu Chaim Meisel aus Lodz unterstützten die Übersiedlung nach Israel und die landwirtschaftliche Bewirtschaftung des Landes. Nichtsdestotrotz lehnten sie den Zionismus ab. Selbst die "Machzikei HaDa'at" (gegründet von der Chassidut Belz) unterstützten die Idee, Israel wiederaufzubauen. Allerdings sahen sie damit kein verbundenes eintreffendes messianisches Zeitalter.

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Bis heute hat sich an den intensiven Diskussionen nichts geändert. Die eine Seite betrachtet eine Besiedlung des Landes Israel als einen Vorläufer (Korridor) für das messianische Zeitalter. Wenn wir nur in Israel leben, geschieht der Rest von allein. Mitzwoterfüllung ja, aber falls nicht, auch nicht so schlimm, dennimmerhin leben Juden wieder in Israel, was auch ein Zeichen sein kann. Die Gegenseite gibt sich antizionistisch und lehnt den heutigen säkuleren Staat ab. Wer sich die Geschichte des Staatsaufbau seit 1948 anschaut, kann dem sogar viele Male zustimmen. Vor allem, wer sich die Aktivitäten eines ehemaligen Premiers namens David Ben Gurion anschaut, der zwar zionistisch eingestellt war, jedoch absolute übertriebene linke Weltanschauungen vertrat.

Und heute vertritt die nationalrelig. Partei MAVDAL längst nicht mehr ihre alten Ideale, sondern fügt sich willig in die opportunistische Parteienlandschaft. Der einzige Teil von ihr, der das nicht tut und daher mehr und mehr aneckt, ist die Siedlerbewegung. Ein Jude hat das Recht, sich in das ihm von G – tt gegebene Land niederzulassen woe s ihm beliebt. Das Land gehört uns und es gibt keinerlei Zugeständnisse. Auch nicht um des lieben Pseudo – Friedens wegen.

Die antizionistische Bewegung setzt sich weitgehend aus zwei Teilen zusammen. Aus jenen, die den Staat rigoros und ohne "Wenn und Aber" ablehnen und jener Teil der zwar in Israel lebt, aber dies nur, um ein Leben nach der Thora zu führen. Und wo kann man das besser als in Israel, in welchem ein Jude viel mehr Mitzwot einhalten kann als in der Diaspora (z.B. Schmittah oder leichter von G – tt akzeptierte Gebete). Der ehemalige Satmarer Rebbe Yoel Teitelbaum war zwar bis zum Schluß ein glühender Antizionist; dennoch verbat er seinen Chassidim niemals den Umzug nach Israel. Der Antizionismus kann auch im Lande Israel gelebt werden, indem ein Jude nach der Thora lebt, die Staatsbürgerschaft bekommt (denn irgendwie muß man ja reisen), aber meist die sozialen Zusicherungen, wie Gelder vom Staat, ablehnt. Das Leben eines Antizionisten in Israel kommt nicht automatisch einer Annahme sozialer Gelder gleich. Zusätzlich nimmt nicht jeder Antizionist die Staatsbürgerschaft an, sondern behält seine bisherige bei.

Prinzipien, die einem Zionisten unverständlich sind.
Meiner Meinung nach sollte sich ein jeder mit dem Antizionismus gründlichst auseinandersetzten, bevor es zu falschen Argumenten kommt.

Links zum "Antizionismus"

Der Vishnitzer Rebbe Israel Hager in Modi'in Illit

2010-02-14T10:28:00.000+02:00

B"H

Der Vishnitzer Rebbe (aus Bnei Brak), Rebbe Israel Hager, besuchte seine Vishnitzer Mosdot (Einrichtungen) in Modi'in Illit (Kiryat Sefer).

Alle Photos + Video HIER !

Eliyokim ist in die Tochter eines Rabbiners verliebt,

2010-01-31T10:33:00.000+02:00

aber ein Schidduch (Partnervermittlung) wird keinerlei Chancen haben, denn zu gravierend sind die sozialen Unterschiede.

In der heutigen haredischen (ultra - orthod.) sowie auch nationalreligiösen Gesellschaft werden Partnervermittlungen unter strengen Vorgaben / Regulierungen gehandhabt: Ein Behinderter hat höchstens die Chance, eine Behinderte zu ehelichen. Ein Baal Teschuva (im späteren Lebensverlauf relig. gewordener Jude) wird eine Baalat Teschuva bekommen, ein Armer ebenso eine Arme, der Sohn eines Rabbiners die Tochter eines Rabbiners,etc. Das mag grausam klingen, ist jedoch weitgehend einmal so.
Im Video sehen wir den im Rollstuhl sitzenden talentierten Talmudschüler Eliyokim (Eliyakim), der sich in die Tochter eines Rabbiners verliebt, doch dem der Schadchan (Heiratsvermittler) ein Mädchen zur Hochzeit offeriert, die selbst diverse Probleme hat. Welche, das kommt in dem Video nicht vor, denn es handelt sich hier lediglich um einen kleiner Ausschnitt eines Filmes. "Liebe" spielt bei der relig. Eheanbahnung kaum bis gar keine Rolle. Das komme erst nach der Hochzeit.

Die Sprachen im Film sind Hebräisch und Jiddisch mit englischen Untertiteln !

Der Anstandsrock gemäss der Edah HaCharedit

2010-01-31T10:04:00.002+02:00

B"H

Unterschiedliche Rabbiner versuchen die sogenannte "Pritzut - Unanständige Kleidung der Frau" zu unterbinden. Litvisch - haredische Rabbis setzen alles daran, wenn die Frauen ihrer eigenen Gesellschaft zu kurze Röcke tragen. Gerade das Knie erreichen derlei Röcke und besonders Bnei Brak (nahe Tel Aviv) ist voll mit Läden dieser Modeerscheinung.

Zahlreiche Chabad - Frauen oder Frauen der Chassidut Gur sind nicht gerade immer so anständig gekleidet, wie das von einer chassidischen Frau erwartet wird. Wenn die Verheirateten unter ihnen keine Scheitel (Perücke) tragen täten, würde ein Beobachter kaum denken, dass die Damen haredisch sind. Selbst die nationalrelig. Frauen mit ihren oft bulligen Jeansröcken sehen immer noch anständiger aus als so manche Gerrer (Gur) Frau, die da aufgetakelt daherkommt.

Die antizionistische Dachorganisation "Edah HaCharedit" ist das genaue Gegenteil und ihre Rabbiner legten den passend anständigen Rock für die Frau fest. Zuerst einmal muss der Rock eine Mindestlänge besitzen: Genau 20 cm vom Boden bis zum Rockende.

Die Edah argumentiert (genauso wie übrigens schon der Gründer der extremen chassidischen Gruppe Toldot Aharon, Rebbe Aharon Roth in seinem Buch "Schomer Emunim"), dass eine unanständig gekleidete Frau die Schechinah (Anwesenheit G - ttes) von uns fernhält. Zumindest ist die Schechinah weiter weg als sonst und von daher sind Juden nicht so beschützt wie es sein sollte. Die Folge: Wir haben Probleme; insbesondere mit den anderen Völkern.

Nur durch das Einhalten der Thoramitzwot nähert sich uns die Schechinah und sorgt für das Wohlergehen des jüdischen Volkes.

Neben der optimalen Rocklänge, darf der anständige Rock zusätzlich nicht zu eng am Körper anliegen. Einer Frau ist es verboten, ihre Körperform zu zeigen. Keine engen Klamotten also !

Natürlich sollen die Klamotten auch nicht allzuweit sein und wie ein Sack ausschauen. Und so gibt es Vorschriften, die besagen, dass der perfekte Rock an der Hüfte mind. 10 cm hervorstehen muss. Um die Knie herum sind es gar 55 cm Rockweite.

Je nach dem Körperumfang der jeweiligen Frau.

Ferner versteht es sich von selbst, dass die Frauen der Edah HaCharedit (Satmar, Spinka, Dushinsky, Toldot Aharon, etc.) nur langärmlig tragen. Weiterhin sollten auffällig bunte Farben vermieden werden, denn diese ziehen die Blicke der Männer auf die anständige Frau.

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Warum aber soll nur wieder einmal die Frau schuld sein, wenn G - ttes Schechinah sich entfernt ? Kommt wegen meiner Hose der Meschiach nicht ?

Die koschere Kragenweite der Toldot Aharon Frau:

"Die drei Reiter" - Zur Yahrzeit des Maggid von Mezritch

2010-01-31T10:03:00.002+02:00

B"H

Die Zeit vor und an Chanukkah (Beginn am Abend des 11. Dezember 2009) ist jedesmal wieder die Zeit der chassidischen Stories. Das Wetter wird kühler und da zieht man sich gern ins Warme zurück und erzählt Geschichten. In chassidischer und kabbalistischer Literatur stehen die Lichter des Chanukkah - Leuchters (Chanukkiah) für Seelen (Neschamot). Unsere Seelen sollen sich beim Anblick der Chanukkah - Lichter erwärmen. Hier eine kurz chassidische Geschichte zum Vorwärmen.

Der Maggid von Mezritch bat den Baal Shem Tov ihm den Vers "Und dies sind die Urteile, welche Ich euch gebe" aus dem kabbalistischen Buch "Zohar" zu erklären. Der Baal Shem Tov sagte dem Maggid, dass er in den nahegelegenen Wald gehen soll, sich dort einige Stunden unter einen Baum an einem Bach setze und später zu ihm zurückkehre.
Der Maggid tat wie ihm aufgetragen.

Als er unter dem Baum saß, sah er einen Reiter kommen. Der Reiter stieg vom Pferd, setzte sich, aß und trank und setzte seinen Weg fort. Allerdings bemerkte er nicht, dass er seine Brieftasche verloren hatte.

Danach kam ein zweiter Reiter, der sehr ärmlich ausschaute. Er fand die Brieftasche des Reiters, nahm sie an sich und ging.

Danach kam ein dritter Reiter, der ebenfalls arm ausschaute. Er trank aus dem nahegelegenen Bach, legte sich hin und schlief ein. Da kam der erste Reiter zurück, der in der Zwischenzeit den Verlust seiner Brieftasche bemerkt hatte und fragte den dritten Reiter, ob er diese gesehen hat. Der Mann wußte nicht, von was der Reiter sprach. Daraufhin schlug ihn der Reiter zu Tode, weil er glaubte, dass der Mann ihn belüge.

Der Maggid kehrte zum Hause des Baal Shem Tov zurück und berichtete ihm, was er gesehen hatte. Der Baal Shem Tov erklärte ihm Folgendes:

Diese drei Personen waren allesamt Reinkarnationen aus einem früheren Leben. Der erste Reiter schuldete dem zweiten Reiter Geld. Genau die Summe, welche sich in der Brieftasche befand. Der dritte Mann war der Richter, der ein Fehlurteil sprach als er dem Reiter Recht gab, die Schuld nicht an den zweiten Reiter zahlen zu müssen.

In diesem Leben zahlte der Reiter seine Schuld, der Richter bekam seine Strafe und der zweite Mann bekam sein Geld.
Und dies ist, was der "Zohar" meint mit "Und dies sind die Urteile, welche Ich euch gebe".

Ursprünge chassidischer Gruppen

2010-01-31T10:02:00.000+02:00

B"H

Fast jede chassidische Gruppe legt allerhöchsten Wert auf ihre direkte Linie zum Gründer der chassidischen Bewegung, dem Baal Shem Tov. Nur ganz wenige Gruppen wie, z.B., die Chassidut Dushinsky oder Toldot Aharon, haben keine direkte Linie, sondern wurden von Einzelpersonen gegründet, welche zwar charismatische gelehrte Rabbiner waren, jedoch nie bei einem direkten Folgeschüler des Baal Shem Tov lernten.

Als der grosse Baal Shem Tov im Jahre 1760 verstarb, übernahm der Maggid von Mezritch (Rabbi Dov Baer Friedman) das Zepter. Allerdings rankten sich um den Maggid nicht wenige Gerüchte und er fing sich viel Kritik ein. Insbesondere seitens desjenigen, der dem Baal Shem Tov am nächsten stand und sich automatisch als dessen Nachfolger betrachtete: Rabbi Yaakov Yosef von Polonoye (Polna).

Es dauerte eine ganze Zeit, ehe sich der Maggid von Mezritch wirklich etablieren konnte. Ihm folgten die charismatischen Rebbes, Rabbi Shmuel von Nikolsburg sowie Rabbi Elimelech von Lizhensk (Lijansk). Schon lange vorher jedoch begannen sich einstige Schüler führender chassidischer Rabbiner abzuspalten um ihre eigenen Batei Midrash (Lerninstitute) zu eröffnen. Der berühmteste Nachfolger des Rabbi Elimelech wurde der Seher (Chozeh) von Lublin, Rabbi Yaakov Yitzchak HaLevi Horowitz.

Trotz vielerlei Kritik und Tausenden von Gerüchten war der Seher von Lublin eine der zentralen Figuren, welche die Chassidut prägte und bekannte chassidische Gruppen wie Belz, Satmar, Zhvil, Lelov, Zidichov, Ropshitz, etc. stammen aus seiner Schule. Zu Lebzeiten lieferte sich der Rabbi Yaakov Yitzchak Horowitz nicht wenige Kontoversen mit anderen Rabbinern und einer seiner besten Schüler wandte sich von ihm ab und gründete seine eigene Schule. Eine weitere wichtige Spaltung innerhalb der chassidischen Bewegung war somit perfekt: das Haus Lublin gegen das Haus Peschis'cha.

Um die heutigen chassidischen Gruppen und deren Inhalte zu verstehen, ist ein Sprung in die Geschichte notwendig. Ohne jegliche Erläuterung der eigentlichen Ursprünge fällt es schwer, Politik, chassidische Lehren und selbst die Konflikte untereinander zu verstehen.

Die Pfeife des Schäfers

2009-11-30T19:02:00.001+02:00

B"H

Es war einmal ein jüdischer Bauer, der weitab von anderen Orten in einem kleinen Dorf lebte. In dem Dorf gab es keine Syngagoge, denn nur ganz wenige Juden lebten dort. Eine Minyan (zehn jüdische Männer) zum Gebet kämen eh nicht zustande.
An den hohen Feiertagen wie Rosh HaShana oder Yom Kippur fuhr der Bauer in die nächstgelegene Stadt, um am Synagogenservice teilzunehmen. Bei der Stadt handelte es sich um Medizieborz (Ukraine), dort, wo zur gleichen Zeit der Baal Shem Tov lebte.

Der Farmer hatte einen einzigen Sohn namens David. David war Schäfer, genauso wie einst König David. Er kannte jeden Hügel und jedes Tal in der Umgebung und wusste, wo er die bewachsensten Wiesen für seine Schafherde fand. David beschützte seinen Herde vor Wölfen und gab sogar jedem Schaf einen Namen. Wenn er über die Hügel wanderte, zog er seine Pfeife hervor und blies munter eine Melodie.

Die Zeit verging und David lernte alles über die Natur und somit genoss er die schönen Dinge, welche G - tt erschaffen hatte. Sein Vater jedoch war traurig, dass David keinerlei Schulbildung genoss und der Sohn keinerlei Hebräisch verstand. So kam es, dass der Vater den Sohn unterrichtete, doch so sehr der Vater sich auch anstrengte, David fiel das Lernen nicht einfach. Es gelang ihm einfach nicht, das hebräische Alphabet zu erlernen.

Als David 13 Jahre alt war und seine Bar Mitzwa feiern sollte, entschied der Vater, dass es an der Zeit war, seinen Sohn dem großen Baal Shem Tov vorzustellen. Rosh HaShana war vorüber und nun versammelten sich die Juden zum Yom Kippur G - ttesdienst.
Am Yom Kippur betete der Baal Shem Tov mir Eifer und Leidenschaft für seine Gemeinde. Mit Tränen in den Augen und einem gebrochenen Herzen bat er den Allmächtigen, den Kindern Israels (den Juden) ein weiteres Jahr Frieden und Freude zu bescheren.

Ebenso aufrichtig betete die Gemeinde mit aller Ernsthaftigkeit. Jeder einzelne Betende wiederholte die Worte der traditionellen Gebete. Ein jeder, außer David. Er allein konnte nicht in den G - ttesdienst mit einstimmen, was ihn mit Trauer erfüllte. Auch er wollte G - tt seinen Dank aussprechen und zu Ihm beten. Aber wie konnte er das tun, wenn er das Machzor (Feiertagsgebetbuch) nicht lesen konnte ?

David kannte nur einen Weg sich auszudrücken - und das war seine Pfeife. Nie hatte ihn die Pfeife auf den Feldern im Stich gelassen, aber die warnenden Blicke seines Vaters liessen in die Pfeife in der Tasche bewahren. Den ganzen Tag über gelang es ihm, der Versuchung zu widerstehen, doch beim letzten Service des Yom Kippur, dem "Ne'ilah Service" gab es kein Halten mehr. Er blies in die Pfeife und der schrille Ton vibrierte durch das Haus G - ttes. Die Gemeindemitglieder sahen sich erstaunt um und konnten es nicht fassen. Der Vater verbarg vor Scham seinen Kopf und wünschte, der Boden möge sich unter seinen Füssen auftun.

Nur der Baal Shem Tov bewahrte die Ruhe. Über die Köpfe aller Anwesenden rief er liebevoll und freudig: "Mein Sohn, die Melodie aus Deiner Schäferpfeife erklang vor G - tt wie eine süsse Musik von König David und dessen Harfe. Mit all deinem Herzen und deiner Seele betetest Du auf die Art, die dir geläufig war. Die Vorhänge vor dem Heiligen Thora G - ttes wurden von unseren Gebeten durchbrochen. Somit erreichten unsere Gebete ihr Ziel (G - tt). Aber Dank Dir, David, schrieb uns G - tt in das Buch des Lebens ein".
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Quelle:

"The Hasidic Story Book" von Harry M. Rabinowicz
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Nur die Ehe macht einen Menschen

2009-11-30T18:59:00.001+02:00

B"H

Da sass sie ihm nun gegenüber und wußte gar nicht so recht, warum sie sich das antat. Ihre Mutter hatte ihr vorher gesagt, sie solle nicht so egoistisch sein. Das Leben drehe sich nicht nur um sie, sondern andere Mitmenschen seien ebenso vorhanden. Hieße das etwa, sie solle auch an den anderen Part denken, der ihr gerade gegenübersaß ?

Diese Art von Treffen waren für Rivki nichts Ungewöhnliches, war doch schon ihre Schwester so verheiratet worden. Nun war sie an der Reihe und man hatte sich im Wohnzimmer ihrer Eltern versammelt. Sie, ihr Bewerber, ihre sowie seine Eltern. Alle waren dort und schauten auf die beiden jungen Leute, die umständlich miteinander sprachen. Dem Bewerber, der Jonathan hieß, schien alles nur furchtbar peinlich zu sein. Schon allein die Art wie er niedergebeugt im Sessel saß. So als wolle er gleich unter den Tisch rutschen und völlig von der Bildfläche verschwinden. Angeschaut hatte er sie auch noch nicht.

Was für ein Depp, dachte Rivki. In den ersten Minuten habe sie ihm ja noch helfen wollen und versucht spontan und offen zu sein. Jonathan kam nicht in Gang und blieb meistens stumm, während Rivkis Mutter mit bösen Blicken um sich warf. Ihre Tochter solle sich gefälligst anständig benehmen und nicht dem Mann ins Wort fallen. Rivki verstand den warnenden Augenhinweis und schwieg. Diesen Jonathan wolle sie eh nicht. Wozu also noch die ganze Show. Seine und ihre Eltern machten auf Konversation. "Ihr Sohn sei ja so furchtbar begabt", meinten die Eltern von Jonathan. Den ganzen Tag über lerne er und alle Rabbiner seien vollkommen von ihm eingenommen. Er habe einmal eine große Zukunft vor sich.

Rivkis Mutter reagierte unbeherrscht und fragte nach, ob das denn wirklich der Fall sei. Ohne allerdings zu erwähnen, dass Nachbarin Rochi ihr das genaue Gegenteil gesteckt hatte. "Jonathan sei zwar gelehrt, doch anscheinend kommen seine Geistesblitze nicht allzu häufig zum Vorschein. Hat halt Komplexe, der Junge".

Rivki saß gelangweilt da und die Mutter rechnete insgeheim aus, was die Hochzeit kosten täte. Wenn ein haredisches (ultra – orthod.) Mädchen einen gelehrten Thoraschüler heiratet, dann wird es immer teuer für ihre Eltern. Die nämlich übernehmen die gesamten Hochzeitskosten und wer weiß was noch. Und Jonathans Eltern waren euphorisch dabei, ihren Sohn in den höchsten Tönen anzupreisen.

Eine Stunde dauerte die Kennenlernprozedur. Rivkis Gedanken waren überall, nur nicht bei dem zerknirschten Jonathan. Seine Eltern redeten ununterbrochen und ihre schwiegen. Es war der erste Schidduch (Blind Date zwecks Heirat) in Rivkis Leben und alles ging gleich so richtig peinlich daneben. Sollte die Mutter sie hinterher überreden wollen, den Zerknirschten zu heiraten, dann würde sie gewiß mit dem Fortlaufen drohen. Zum Glück schienen ihre Eltern auch nicht gerade angetan von der Idee, die schleimigen Jonathan – Eltern in die Familie aufzunehmen.

Jonathan war der erste Treff, doch wieviele erfolgreiche werden wirklich folgen ? Partnerschaften sind keine Massenware. Ex und Hopp gibt es in ihren chassidischen Kreisen nicht. Ein ungefähr gemeinsames Lebensziel leitete den Beginn einer wunderbaren Partnerschaft ein. So konnte man sich ganz auf die Ziele konzentrieren und Liebe kommt vielleicht später auch hinzu.

Beim nächsten Mal wollte sie ihre Eltern zu mehr Aufmerksamkeit auffordern nicht einfach jedem glauben, der da sage, dieser und jener sei ein toller Typ und ein Talmid Chacham (exzellenter Thoraschüler) noch dazu.

Die "Anstandsbrücke" in Mea Shearim

2009-10-25T09:27:00.000+02:00

B"H

An den vergangenen Sukkotfeiertagen fanden täglich die Simchat Beit HaShoeva Feierlichkeiten in der chassidischen Gesellschaft statt. Chabad hat große Feiern im jüdischen Teil der Jerusalemer Altstadt; gleich neben ihrer "Zemach Zedek Synagoge" im Cardo.

Die wahren Feiern aber laufen nicht in der Altstadt, sondern in Mea Shearim. Für Juden sind dort sämtliche Synagogen geöffnet und trotz stetiger Enge herrscht eine tolle Atmosphäre.

Die Toldot Aharon haben eine neue Synagoge. Sind die nötigen Spendengelder also doch zusammen gekommen. Aber ich will den Tag nicht vor dem Abend loben, denn der Neubau ist noch längst nicht fertig. Wie bei Vishnitz in Bnei Brak hat man nun zwei Frauenemporen auf unterschiedlichen Stockwerken, denn die Mitgliederzahl der Gruppe wächst.

Die populärsten Feiern dieser Tage in Mea Shearim sind die der chassidischen Gruppen Toldot Aharon sowie von Karlin - Stolin. Ich bin heute nach Tel Aviv heimgekehrt und werde mich nach Bnei Brak hinausbewegen, um die dortigen Feiern anzuschauen. Vor allem bei Vishnitz, Biale oder Sadigura.

Die beiden unteren Photos zeigen die sogenannte "Anstandsbrücke" in Mea Shearim. Schon im vergangenen Jahr wurde sie von den Toldot Aharon für die Sukkot - Feiertage genau zwischen der großen Breslover Synagoge und dem Gebäude der Toldot Aharon platziert. Einige Straßen Mea Shearims sind an Sukkot abends nach Geschlechtern getrennt. Eine Tatsache, an die man sich schnell gewöhnt. Auch daran, dass der Menschenandrang von privaten Sicherheitsleuten kontrolliert wird. Letztere dienen sozusagen als AMPEL. Wenn die Männer passieren, müssen die Frauen anhalten und umgekehrt.

Die Brücke ist dieses Jahr, im Gegensatz zum vergangenen Jahr, mit weissen Laken oder weissem Plastik verhängt. Die Männer gehen über die Brücke, die Frauen (siehe Schild) untendurch.

Den wahren Sinn der Brücke habe ich bis heute nicht begriffen. Am Brückenende stossen eh die Geschlechter wieder aufeinander und außer diverser interner Politik hat die Brücke keinerlei Bedeutung

"Hakafot Schniyiot" in Dushinsky

2009-10-25T09:24:00.002+02:00

In der Mitte: Der Dushinsky Rebbe

B"H

In Israel begann Simchat Torah (der letzte Tag von Sukkot) am vergangenen Freitag abend. Sollte jemand am Erev Simchat Thora jemals in Jerusalem sein, macht nicht den Fehler und geht zur Klagemauer (Kotel) und erwartet doch riesige Feiern. Da ist allgemein tote Hose, denn die wahren Feiern finden in der Neustadt statt. Insbesondere in Mea Shearim.

Am vergangenen Freitag abend ging ich aus dem Grunde in chassidische Gefilde, nämlich zur Chassidut Dushinsky. Ich kenne dort Leute und wurde eingeladen, zur Synagoge zu kommen.
Schon eine ganze Weile war ich nicht mehr beim Tisch des Dushinsky Rebben gewesen und oft hat man es als weibliches Wesen dort eh nicht einfach. Es kann passieren, dass der Rebbe einen chassidischen Tisch gibt, doch der Zugang für die Frauen verschlossen bleibt.
Bei Dushinsky muss man mehrere Male probieren und am Ball bleiben.

Als ich zu den Hakafot (Tanz mit der Thorarolle an Simchat Thora) eintraf, war die Synagoge schon übervoll. Auf der Frauenseite drängte sich alles eng zusammen, denn jede wollte einen Blick hinunter zu den tanzenden Chassidim erhaschen. Hunderte Chassidim tanzten im Kreis und mindestens 15 Thorarollen wurden hochgehalten bzw. mit ihnen getanzt. Der Dushinsky Rebbe sah dem Treiben von seinem Stuhl zu. Die gesamte Atmosphäre erreichte Mystisches, denn die Männerseite war fast dunkel und nur die Lichter aus dem Aron HaKodesh (Thoraschrein) brannten. Dushinsky hat einen massiv schönen Thoraschrein mit kleinen eingebauten Lichtern.

Die Dushinsky Frauen sind recht seltsam, denn stets geben sie sich äußerst distanziert Fremden gegenüber. Wer eine Frage hat, kann diese stellen bekommt eine kurze Antwort und mehr nicht.
Die Leute, die ich in Dushinksky kenne, sind aus etwas anderem Holz geschnitzt, doch muss man sie einige Zeit kennen, um diesen Eindruck zu erhalten. Ansonsten sind die Frauen der Chassidut Dushinsky sehr reserviert und man verschweigt dieses Verhalten auch nicht.

Führende Rabbiner gegen die Gay Parade

2009-06-24T16:11:00.001+03:00

B"H

An morgigen Donnerstag soll im Jerusalemer Stadtzentrum die "Gay Parade" stattfinden. Führende Rabbiner sprechen sich dagegen aus !

Von rechts: Rabbi Yosef Shalom Eliyashiv, Rabbi Ovadiah Yosef sowie Rabbi Moshe Sternbuch von der antizionistischen Edah HaCharedit.

Links in schwarz werden zwei bereits verstorbene, aber zu Lebzeiten extreme Gegner der Parade genannt: Rabbi Moshe Halberstam sowie der erst kürzlich verstorbene Rabbi Me'ir Brandsdorfer. Beide waren Mitglieder der Edah HaCharedit in Jerusalem.

Der 3. Tammuz (ג בתמוז) in Chabad

2009-06-24T16:08:00.000+03:00

B"H

Und am 3. Tammuz (Donnerstag, 25. Juni) ist für die Chassidim von Chabad (Lubawitsch) ein ganz besonderes Datum, denn ……….

Vor einiger Zeit passierte es mir, dass ich zusammen mit einem Chabad - Meschichisten auf den 3. Tammuz zu sprechen kam. "Chabad - Meschichisten" sind jene, die glauben, dass der letzte und siebte im Juni 1994 verstorbene Lubawitscher Rebbe Menachem Mendel Schneerson der Meschiach sei. Nebenbei soll nicht unerwähnt sein, dass nicht alle Chabadnikkim zu den Meschichisten gehören !

Der 3. Tammuz bildet nach dem jüdischen Kalender die Yahrzeit des Rebben Menachem Mendel Schneerson. An dem Tag verstarb er und allgemein wird eine Yahrzeit (Sterbegedenktag: "Askarah" auf Hebräisch, "Yahrzeit" auf Jiddisch) immer mit einem Familientreff bzw. allen Freunden gefeiert. Es wird eine ganze Mahlzeit serviert und an den Toten erinnert. Dies alles hat den Zweck, seine Seele (Neschama) auf einen höheren Level in der Seelenwelt anzuheben.

Als ich jedenfalls vor dem Meschichisten das Wort "Yahrzeit" erwähnte, fiel dieser fast in Ohnmacht. In vielen Meschichisten - Kreisen innerhalb von Chabad wird so argumentiert, dass Rebbe Menachem Mendel Schneerson niemals verstarb. Der 3. Tammuz ist folglich der Tag, an dem der Rebbe unsichtbar wurde. Unsichtbar für unsere weltlichen Augen lebt er in einer höheren Dimension bzw. Welt weiter. Allerdings regelt er genauso seine "Amtsgeschäfte" als sei er nicht unsichtbar bzw. noch am Leben.

Der letzte und im Juni 1994 verstorbene Lubawitscher Rebbe Menachem Mendel Schneerson.

Ich fand den kleinen Aufstand des Meschichisten jedenfalls ganz amüsant und frage mich immer wieder, an was der Mensch nicht alles bereit ist zu glauben oder anders gesagt: Was muß mir wiederfahren, damit ich das glaube, weil ich es glauben will.
Flucht vor der Realität ?

____________________

Aufgrund der Yahrzeit des Rebben finden weltweit in Lubawitsch entsprechende Erinnerungsveranstaltungen statt. Insbesondere in den Synagogen am kommenden Schabbat, wo nach dem G - ttesdienst ein festliches Mahl serviert wird. Zumindest in vielen ISRAELISCHEN Chabad - Synagogen !

Weitere Links:

Chabad Search

Der Antizionismus von Chabad

"Bis in alle Ewigkeit" - Psychologische Aspekte zum Messianismus in Chabad

Der Rebbe auf der Leinwand

Talmud Teaching mit Chabad (Tel Aviv)

Die Armee des Rebben

Der Rebbe der "Toldot Aharon"

2009-06-21T13:25:00.001+03:00

Der derzeitige Toldot Aharon Rebbe David Kahn, Jerusalem - Mea Shearim

Dieses Bild wurde mir heute zugesandt. Niemals zuvor habe ich den Rebben aus so naher Perspektive gesehen. Selbst wenn dies hier "nur" ein Photo ist !

Das TICHEL

2009-06-21T13:21:00.001+03:00

B"H

Das obere Photo zeigt einige Frauen der chassidischen Gruppe Satmar in New York. Ihrem Brauch entsprechend tragen sie am Schabbat sowie an Feiertagen ein TICHEL (Tuch) auf ihrer Perücke (Jiddisch: Scheitel).

Aber ist der Scheitel allein nicht ausreichend ? Warum tragen viele chassidische Frauen zusätzlich noch ein Tichel auf ihrer Perücke ?

Ich befragte eine Frau aus Mea Shearim zu dem Thema und sie nannte mir ihren privaten Grund für das Tichel:

"Oftmals schaut der Scheitel so aus als handele es sich um natürliches Haar. Geht ein Mann hinter einer Frau, mag er vielleicht denken, dass die Frau unverheiratet ist und er könnte beginnen, sie anzustarren. Trage ich jedoch noch ein Tichel auf der Perücke, dann ist sofort jedem bewusst, dass ich eine verheiratete Frau bin. Selbst aus weitester Entfernung !"

Chassidische Frauen, die ein Tichel tragen:
Zum Beispiel: Belz, Vishnitz, Dushinsky oder Satmar.

Wie bedecke ich mein Haar mit einem Tichel ?
Eine Gebrauchsanweisung:

http://www.coveryourhair.com/HowToTieTiechels.html

Schiur (Vortrag) der Toldot Aharon Rebbitzen

2009-05-06T09:41:00.001+03:00

B"H

Eine Freundin aus einer bestimmten chassidischen Gruppe liess mich wissen, dass die Rebbitzen der extremen chassidischen Gruppe Toldot Aharon am Sonntag (gestern) einen Schiur (Vortrag) geben würde. Ich wollte schon immer einmal an einem ihrer Schiurim teilnehmen und mir anhören, was sie so zu sagen hat.

Bisher sprach ich mit der Toldot Aharon Rebbitzen nur ein einziges Mal und das war im letzten November. Wir trafen bei einem der chassidischen Tische ihre Gatten, dem Rebben David Kahn, aufeinander und sprachen ca. 20 Minuten miteinander. Damals allerdings dachte ich, sie sei, wie ich ein Gast beim Tisch und ich hatte keine Ahnung mit der Rebbitzen der Gruppe zu sprechen.

Ich nahm eine Freundin mit und der Schiur der Rebbitzen sollte um 21.00 Uhr in ihrem Haus beginnen. Meine Freundin und ich waren pünktlich und vor dem Eingang in einen der Hinterhöfe Mea Shearims fragte ich ein Toldot Aharon Mädchen nach dem Haus des Rebben. Man führte uns direkt vor die Haustür. Kurz darauf trafen wir auf eine junge chassidische Frau, die ich von einem Telefongespräch her kannte. Sobald wir alle zusammen in die Wohnung der Rebbitzen traten, teilte diese meiner Freundin und mir mit, dass der Schiur ausschließlich für junge Frauen sei. Ich kann mir nicht vorstellen, dass wir so entsetzlich alt aussahen, doch war uns klar, dass dies bedeutete, dass wir zu gehen hatten.

Enttäuscht gingen wir durch den Hinterhof und rätselten über die Gründe. Nicht unserem Alter gaben wir die Schuld, sondern vielmehr waren wir davon überzeugt, dass die Rebbitzen Leute aus ihrer chassidischen Nachbarschaft vorziehe. Sie wolle halt keine Fremden dabei haben. Noch dazu sind wir beide Singles und bedecken demnach nicht unser Haar. Warum sollten wir ?

Als wir um die Ecke in die Mea Shearim Street einbogen, begegnete ich meiner chassidischen Freundin, die mir von dem Schiur berichtet hatte. Wir berichteten ihr, was geschehen war und sie konnte es nicht fassen. "Ich bin doch auch schon 40 Jahre alt", meinte sie. Dann begannen wir zusammen mit einer weiteren chassidischen Frau die Gründe zu analysieren. Plötzlich kam jene junge chassidische Frau auf uns zugelaufen, mit der wir zusammen die Wohnung der Rebbitzen betreten hatten. Sie war so ziemlich außer Atem, dass muss man sagen.

"Oh, gut dass ich Euch hier noch treffe, sagte sie uns. Die Rebbitzen entschuldigt sich vielmals und Ihr seid natürlich zum Schiur herzlichst eingeladen. Naja, sie dachte halt, dass Ihr irgendwelche Besucher von der Straße seid und solche Leute will sie nicht".
Wir kehrten zurück in das Haus der Rebbitzen und diese entschuldigte sich persönlich. Daraufhin erfuhr sie von der Tatsache, dass ich zwei der anwesenden chassidischen Frauen kenne und wir nicht so von der Straße hereingeplatzt waren.

In strengen chassidischen Kreisen wird man nur dann empfangen, wenn man gewisse Leute kennt und Referenzen vorweisen kann. Ansonsten kann alles etwas chaotisch ausgehen.

Wir waren ungefähr zehn Frauen, die Mehrzahl davon verheiratet. Die Rebbitzen plante einen Schiur zu den Themen "Kindererziehung - Chinuch" und dem "Anstand der Frau - Zniut". Wir alle nahmen am langen Tisch im Wohnzimmer Platz und die Rebbitzen brachte noch eine Sitzbank herein.

Ich kann nicht sagen, dass ich sie besonders gut kenne, aber was ich an der Rebbitzen besonders mag ist ihre Einfachheit. Trotz ihrer Position will sie in keinem Mittelpunkt stehen und macht sich nicht wichtig. Wer ihr begegnet, der trifft auf eine sympathische zurückhaltende Frau. Beim Tisch ihre Mannes sitzt sie zusammen mit allen anderen Frauen auf den Metallbänken und hat keinen besonderen thronartigen Stuhl wie die Rebbitzens vieler weiterer chassidischer Gruppen. Meist steht sie die gesamten 3,5 Stunden hindurch, die der Tisch des Rebben dauert. So bescheiden wie sie ist, ist auch ihre Wohnung. Einfach eingerichtet, doch blitzblank geputzt.

Sie begann den Schiur mit einer Erklärung wie wichtig die richtige Kindererziehung ist. Stets sollten die Eltern den Kindern als Beispiel dienen; besonders die Mutter sollte ihre Kinder nicht anschreien. Man solle geduldig sein, selbst dann, wenn die Kinder einiges auf den Kopf stellen. Mit der Zeit lernen sie, dies zu vermeiden und genau das sollte man ihnen im Laufe der Zeit beibringen. "Wenn Du ungeduldig bist, wie sollen dann Deine Kinder Geduld üben lernen ?"

Die Kinder zu nichts zwingen und es soll erklärt werden, warum dieses und jenes zu tun sei. Nichtsdestotrotz aber ist es wichtig, den Kindern ihre Grenzen aufzuzeigen und man soll nicht alles durchgehen lassen.

Die Augen der Rebbitzen begannen zu glänzen und man sah deutlich, dass sie das, was sie da vermittelte, nicht nur so vor sich hinsagte, sondern es tatsächlich selber lebt. Als sie dann auch noch zum Theman "Challotbacken (Schabbatbrote)" kam, erstrahlte ihr Gesicht vollkommen. Jemand fragte sie, wann sie den ihre Challot vor dem Schabbat backe und sie meinte, dass dies jeden donnerstag geschehe. Dann sei sie mit einigen ihrer Enkelkinder in der Küche versammelt, jeder bekommt ein Stück Kuchenteig und alle formen ihre eigene kleine Challah (Schabbatbrot). "Da kommt ein unbeschreibliches Schabbatgefühl auf. Jeder macht Challot und auf diese Weise lernen die Kinder wie alles funktioniert".

Den gesamten Schiur über war die Rebbitzen offen für Fragen aller Art. Viele Frauen taten dies indem sie Fallbeispiele gaben und die Rebbitzen ihnen erklärte, wie sie diese oder jene Situation besser meistern.

Dann meinte jemand, dass wir das Thema der Zniut (Anstand) ansprechen sollten und die Rebbitzen gab eine kleine Liste bezüglich des Anstands der Frau:
"Ihr müsst Euch stets vor Augen halten, dass anständig sein der Malchut (königlich) gleichkommt. Lange Ärmel, lange Röcke und kein lautes Gerede oder Gerufe auf der Straße. Daheim ist es anders als wenn man sich in der Öffentlichkeit (Reschut HaRabim) bewegt. Im Reschut HaRabim sind Frauen und Männer zusammen und da muss die Frau Anstand zeigen. Kein lautes Geschrei und man soll die weibliche Stimme gedämpft halten".
In nicht wenigen haredischen Kreisen ist dies eine weitere Anstandsregel.

"Frauen sollen ihren Kragen geschlossen halten und wer irgendwie unanständig angezogen ist, der ist eine Busha (Schande) und schaut billig aus. Eine anständige Frau sollte ihre Aufgaben kennen und nicht die Aufmerksamkeit der Männer erregen. Dazu gehört ebenso keine auffällig leuchtenden Farben zu tragen".

Ich muss zugeben, dass ich im Wesentlichen mit der Rebbitzen übereinstimmte. Zwar trage ich viel Hose, doch niemals zu eng. Außerdem reichen meine Ärmel mindestens bis zum Ellbogen und meine Kragen sind auch geschlossen. Sandalen tragen ich ebenfalls nicht, sondern Crocs.
Was ich nicht verstehen kann, sind Frauen, die da halbnackt herumlaufen, nur um irgendwie ein kleines klägliches Quentchen Aufmerksamkeit zu erhaschen. Komme sich diese Frauen nicht billig vor ? Halten sie so wenig von sich ?

Die Atmosphäre beim Schiur war ausgesprochen positiv. Insgeheim beneidete ich die dort sitzenden haredischen Frauen, die da so angestrengt die Themen Erziehung und Anstand diskutierten.
Auch war es leicht, mit den anderen Frauen in Kontakt zu kommen und wir machten so einige neue Bekanntschaften.

Wenn ich die Chance bekomme, gehe ich definitiv zu einem weiteren Schiur bei der Rebbitzen der Toldot Aharon. Übrigens unterrichtete diese auf Englisch. Sie wurde in Deutschland geboren und kam im frühen Kindesalter nach New York. Ihr Vater war der kürzlich verstorbene Rebbe der Chassidut Sidichov.

Als wir alle hinausgingen, kam die Rebbitzen nochmals auf uns zu und entschuldigte sich für all die Verwirrungen. Meine Freundin und ich jedoch waren etwas abgehoben bei all den Reden, schwebten etwas in anderen Spähren und hatten das anfängliche Chaos schon längst vergessen.

Das beeindruckenste Statement der Rebbitzen war, dass man keinen anderen orthodoxen Juden verurteilen solle. Jeder habe seine eigene individuelle Art und Weise die Religion zu leben und niemand braucht zu denken, dass sein Weg unbedingt der einzig richtige sei.

"Botte" in Vishnitz

2009-04-27T10:16:00.000+03:00

Vishnitzer Chassidim in Bnei Brak

B"H

Fast zum Thema Nr. 1 in den israelisch - haredischen Foren gehört einer der drei derzeitigen Bnei Braker Rebben der Chassidut Vishnitz: Rabbi Israel Hager. Rebbe Israels Vater ist schon vor längerer Zeit an Alzheimer erkrankt und seine beiden Söhne, Rabbi Menachem Mendel sowie Rabbi Israel, streiten um die Nachfolge. Aufgrund des Streites ist Vishnitz in Bnei Brak in zwei Gruppen gespalten und nun wird auch noch behauptet, dass ca. 30 Chassidim in das Lager des Rebbe Menachem Mendel übergelaufen seinen.
Wahr oder nicht, zumindest läuft es der "Botte" (chassidischer Vishnitz Tisch) vom Freitag abend den Rang ab.

Um 23.00 Uhr machte ich mich auf den Weg zum Tish des Vishnitzer Rebbe Israel Hager. Eigentlich dachte ich, dass ich spät dran sei und das wiederum bedeutet jedesmal kaum noch einen Platz zu finden, geschweige denn einen Stehplatz von dem man auch gut Ausschau auf das Geschehen halten kann. Kurz nach Tischbeginn ist auch die Ezrat Nashim (Frauenempore) immer gut besucht und Rebbe Israel kommt schließlich nicht alle Tage nach Jerusalem.

Schon die Nebenstrassen der Malchei Israel in Ge'ulah (Jerusalem) waren voll Vishnitzer Chassidim. Die Mehrheit von ihnen trug einen schwarzen glänzenden Kaftan (Bekishe), den traditionellen Streimel (Pelzmütze) und dazu weisse Socken. Die weissen Socken werden von den Vishnitzern nur am Schabbat oder an Feiertagen getragen.

Der Tisch (Botte) sollte in einem Synagoge gegenüber der großen Ruzhin - Boyan Synagoge stattfinden und durch das Eingangstor in den Innenhof stürmten unzählige Chassidim. Eine Frau deutete mit dem Finger auf ein Plakat an der Wand, welches den Weg zur Frauenempore auswies. Immer dem Pfeil nach und zur anderen Seite des Gebäudes.
In chassidischen Kreisen (außer einige Breslover - oder Chabadsynagogen) gibt es getrennte Synagogeneingänge für Männer und Frauen.

Die Chassidim befanden sich außerhalb des Gebäudes in einem zeltähnlichen Gebilde und wir weiblichen Wesen standen an den Fenstern des Innengebäudes und schauten nach draußen.
Die provisorische Ezrat Nashim (Frauenempore) bestand eigentlich nur aus einem langen Korridor, dessen Fenster nach draußen gerichtet waren und, wie könnte es auch anders sein, waren die Fensterplätze schon alle belegt.
Gleich zu Beginn des Korridores führten einige Stufen hinab, auf die ich mich stellte und einen überwältigen Überblick bekam. Hunderte Chassidim standen im Erdgeschoß auf den eigens aufgestellten Metalltribünen. Ein riesiger Tisch war in der Mitte der zwei Tribünengestelle aufgebaut und an ihm sassen die älteren Chassidim. Zwischen Tisch und Tribünen gab es weisse Plastikstühle.
Die Mehrheit der Chassidim jedoch versuchte auf die Metallgestelle zu klettern. Immer, wenn jemand Neues in die Reihe drängte, bewegte sich die gesamte Reihe der Chassidim auf und ab, so vollgepackt und eng war alles. Ein paar Teenager schleppten einen Tisch an, auf dem sie stehen und so das Geschehen mitverfolgen wollten. Aber viel war damit nicht, denn sobald sie den Tisch niederstellten, sprangen schon andere drauf. Ein Junge kam mit einem Stuhl, stellte diesen auf den Tisch und erklomm beides. Ein älterer Chassid stand auf dem Tisch in der Mitte und kommandierte lautstark auf Jiddisch herum, man solle doch bloß aufrücken.

Ein Rockkonzert ist nichts gegen den Besuch eines chassidischen Rebben ! Ich kenne die Familie Hager nicht, doch an dem Abend war Rebbe Israel der Superstar in Jerusalem. Doch er hingegen kam traf relativ spät ein. Gegen 23.20 Uhr und in der Zwischenzeit quetschte sich neben mich eine Frau mit ihren zwei Töchtern Gitty und Liby. Hinzu kam eine weitere Frau, die sich über mich lehnte, um einige Blicke zu erhaschen. Gitty stand auf meinem Fuß und die Perücke (Jiddisch: Scheitel) ihrer Mutter, war fast in meinem Gesicht. Dann trat der Rebbe ein und nahm auf seinem extra aufgestellten Stuhl, eine Art Thron, Platz. Rebbe Israel sass so ziemlich unter uns und wir konnten alles bestens sehen. Er schlug mit seiner linken Hand auf den Tisch und leitete so die Gesänge der Chassidim ein. Unzählige Leute hatten mir stets berichtet, dass Vishnitz so wunderbare Lieder habe. Naja, ich war jedenfalls davon nicht allzu begeistert, muss aber zugeben, dass ich nur ca. 35 Minuten anwesend war.

Immer mehr Besucher traten ein und Gitty stand nach wie vor auf meinem Fuß. Nach einigen Liedern ging ich, denn ich brauchte dringend Platz, um meine Glieder auszustrecken. Die Männer im Erdgeschoß waren allerdings noch schlimmer eingequetscht als oben die Frauen.
Jedenfalls war es großartig Hunderte Chassidim beim Tisch zu erblicken. Es war geradezu überwältigend und niemand kann behaupten, dass keine Spiritualität vorhanden war. Außer dem Gedrängel und einem plattgetretenen Fuß.

Beim nächsten Mal allerdings will ich den Tisch in der Synagoge von Bnei Brak miterleben, denn die soll riesig sein und es gebe zwei Stockwerke allein nur für die Frauen. Mehr Platz also und keine Perücke im Gesicht.

Sitzend: Rebbe Moshe Yehoshua Hager und sein Sohn Rabbi Israel (links stehend im Bild).

Einiges zur Geschichte der chassidischen Kleidung

2009-04-21T09:34:00.000+03:00

B"H

Im Jahre 1764 teilten Rußland, Preussen sowie Österreich die Länder Polen, Litauen, Reisin und die Ukraine unter sich auf, und für die folgenden 120 Jahre sollte dies auch so bleiben. Aus der Teilung jedoch folgte, dass plötzlich Rußland, Österreich und Preussen mit einem Haufen Chassidim dastand und genau die Tatsache den einheimischen christlichen Bewohnern Angst machte. Schon frühzeitig erfolgten daher drei Erlasse bezüglich der jüdischen Bevölkerung:

1. Juden war es verboten sich im ganzen Lande auszubreiten.

2. Spezielle Kleidungserlasse gaben den Juden die Kleidung vor.

3. Jüdische Händler waren verpflichtet, sich nach deutschen oder russischem Kleidungsstil zu kleiden.

Besonders relig. Juden hatten seit jeher darauf geachtet, den ursprünglichen Kleidungsstil beizubehalten. Waren nicht schon die Juden damals in Ägypten (vor dem Exodus) drei Werten treu geblieben ?

1. Der hebräischen Sprache.

2. Der Vergabe von jüdischen Namen an die Nachkommen.

3. Dem jüdischen Kleidungsstil.

Der im Jahre 1825 zum Zar gekrönte Nikolaus I. erließ zwei Jahre später einen schwerwiegenden Erlaß. Von nun an sollten jüdische Kinder in die russische Armee eingezogen werden.

Der chassidische Rabbi Simcha Bunim von Peshis'cha sagte: "Ein Jude soll auf sich achten und seine Kleidung nicht der Umwelt anpassen, denn von der Kleidung hängt unsere Heiligkeit (Kedusha) ab.

Vielerseits werden chassidische Kaftane als etwas Kabbalistisch – Mystisches gedeutet. Allerdings konnte ich soweit nur herausfinden, dass der Kaftan über einem Kaftan das kabbalistische "Or Makif – das strahlenden Licht" wiederspiegelt. Manche Chassidim tragen am Schabbat oder zu Feiertagen einen zweiten Kaftan über dem eigentlichen Kaftan. Der zweite Kaftan ist meist brauner Farbe und wird u.a. von einigen Breslover, Karliner oder Toldot Aharon Chassidim getragen.
_________________

Quelle:

Unter anderem ein von Rabbi Amram Bloi (Blau) verfasster Artikel. Erschienen in der chassidischen Fachzeitschrift "Heichal HaBesht".

Der verstorbene Rabbi Amram Bloi (1894 - 1974) war das einstige Oberhaupt der antizionistischen Neturei Karta in Mea Shearim.

Weitere Links zum Thema "Kleidung":

Chassidische Gruppen

Chassidische Kleidung

Die chassidische Reaktion auf den Holocaust

2009-04-21T09:22:00.000+03:00

B"H

Allgemein: Chassidim sind ultra - orthodoxe Juden, die der Lehre des Baal Shem Tov (Besht) folgen.

Viele Buecher wurden ueber die Reaktion der Juden auf den Holocaust (hebrae. Shoah) geschrieben, doch gibt es nur ganz wenige Publikationen ueber die Reaktion der Chassidim.
Mein Beitrag zu diesem Thema stuetzt sich ueberwiegend auf eine Publikation von Pesach Schindler (Leiter einer konservativen Yeshiva und Holocaust - Experte).

Tausende Chassidim sind im Holocaust umgekommen und fast ganze Dynastien wie Belz oder Bobov wurden vernichtet. Erst Jahrzehnte nach dem Krieg "erholten" sich chassidische Gruppen von den Verlusten ganzer Gemeinden und Generationen und formierten sich neu.

Die Mehrheit der Chassidim nahm die Verfolgung und den Holocaust als G-ttesurteil auf. Niemand hat das Recht, G-ttes Urteile und Handlungen in Frage zu stellen. Alle Antworten bekommen wir vom Meschiach. Ausserdem ist Leiden eine Einleitung fuer das Kommen des Meschiach (hierzu gibt es untershiedliche Interpretationen).
Der Grodzisker Rebbe, Rabbi Yisrael Shapira, sagte noch in Treblinka: Wir sollen G-ttes Handlungen nicht anzweifeln.
Diese Meinungen basieren auf einem sehr komplizierten chassidischen Konzept: Selbst das Boese hat seine Wurzeln im Guten. Dadurch, dass die Thora und Mitzwot (Gebote) in den schlimmsten Zeiten eingehalten werden, bringen wir den Meschiach naeher. Chassidim hielten auch weiterhin an der Idee fest, G-tt mit totaler Selbstaufgabe zu dienen. Die Diaspora (Galut) sei nun einmal eine Tragoedie.

Aber es gab auch andere Stimmen. Viele Chassidim formierten sich in Partisanengruppen. Der Belzer Rebbe verlangte von seinen Chassidim Europa zu verlassen. So auch der Komarner Rebbe.
Zwanzig Chassidim des Ostrower Rebben wollten sich opfern, um ihrem Rebben das Leben zu retten, doch die Nazis erschossen alle Zwanzig und den Rebben.

Chassidim weigerten sich, soweit moeglich, ihre Kleidung auszutauschen und die Baerte abzurasieren. Chassidische Admorim (Rebbes) liessen ihre Anhaenger micht allein und gingen mit ihnen in den Tod.
Noch in Auschwitz gab es Gebets - Service und in Birkenau wurden sogar illegal Mazzot gebacken.

Einige chassidische Rebbes stellten G-ttes Handlungen dennoch in Frage. Ob G-tt nicht seine eigenen Gebote missachte.
Rabbi Aharon Rokeach (Belz) wurde gefragt, ob man nicht ein g-ttliches Einschreiten arrangieren sollte. Seine Antwort: Nein, alles sei ein G-ttesurteil.
Es gibt mehrere Berichte und ich selbst habe dies von jemandem gehoert:
In Auschwitz haben viele Gefangene einmal die Kabbalisten gefragt, ob man nicht kabbalistische Flueche gegen die Deutschen aussprechen solle. Man fragte sogar G-tt selbst um Rat. Doch eine "Bat Kol" (das Echo einer himmlischen Stimme, siehe Talmud Traktate Yoma 9b und Eruvin 13b) sagte nein.

Antworten auf den Holocaust gibt es keine. Auch keine Religioesen. Wie heisst es doch ? Wir erfahren alle Geheimnisse nach unserem Tod oder dem Eintreffen des Meschiach.
Fuer die Chassidim ist das Leiden vor dessen Eintreffen nicht vorueber. Alle, auch wir, sehen den Krieg Gog und Magog vor dem Meschiach. Doch der letzte Lubawitscher Rebbe, Menachem Mendel Shneerson, vertrat einen anderen Standpunkt: Der Zweite Weltkrieg sei schon Gog und Magog gewesen und nun sei der Weg frei fuer Meschiach.

Eines aber ist gewiss: Deutsche insgesamt haben auch heute noch einen schweren Stand bei den Chassidim. Ich kenne einen Gerer Chassid (gebuertig aus Polen), welcher seine gesamte Familie verlor. Er heisst Shalom Mark und schrieb ein Booklet ueber seine Erlebnisse in verschiedenen Konzentrationslagern. Der Titel seines Booklets: "Choose Life".
Auch bei Shalom Mark finden Deutsche keine Vergebung. Aber nicht nur die Chassidim verhalten sich so; auch die Nationalreligioesen haben aehnliche Meinungen. Oder wurde Angela Merkel schon einmal vom Gerer Rebben, Rabbi Yaakov Aryeh Alter, oder von Rabbi Mordechai Eliyahu eingeladen ?

Tatsache ist, dass 99% der Chassidim Deutschland meiden. Selbst bei den dort ansaessigen Chabadnikkim bleibt immer ein bitterer Nachgeschmack.
Ein sephardischer Chassid meinte zu mir, dass Angela Merkel zwar sehr israelfreundlich sei, doch es fuer Deutschland insgesamt keine Vergebung gebe.
Dass, was vielen Israelis immer noch missfaellt, ist das Hoeren der deutschen Sprache. Eine nationalreligioese Frau sagte, dass sie zwar keine deutschen Produkte aus dem Haushalt verbanne, wie ihre Mutter. Doch sehe sie im deutschen Charakter immer eine Kultur, die von sich meint, besser zu sein als andere Kulturen.

In anderen Worten: Mit Kranzniederlegungen ist es nicht getan. Deutschland muss auch in der Zukunft weiterhin beweisen, dass es den Antisemitismus bekaempft und ein demokratisches Land bleibt.

"Chag Sameach - Happy Passover"

2009-04-08T10:05:00.001+03:00

B"H

"Chag Sameach - Happy Passover" an alle Leser !

Die TOLDOT AHARON

2009-04-01T09:22:00.004+03:00

B"H

Die Chassidim der extremen chassidischen Gruppe TOLDOT AHARON. Man findet sie entweder im ultra - orthodox. Stadtteil Mea Shearim (Jerusalem) oder in Monsey (New York).
Wochentags allerdings tragen sie entweder blau - weiss gestreifte schwarze Kaftane. Diese Art der goldenen Kaftane werden ausschliesslich am Schabbat, Feiertagen oder am Chol HaMoed (Zwischenfeiertage von Pessach und Sukkot) getragen.

Die folgenden Bilder entstanden in Mea Shearim, aber sind leider nicht von mir:

Link:

Dialog

Purim in Mea Shearim

2009-03-30T09:27:00.002+03:00

Blick über Jerusalem vom Dach der Ruzhin - Boyan Synagoge

B"H

Andernorts ist Purim nach einem Tag vorüber, doch in Jerusalem wird noch ein weiterer Tag namens "Schuschan Purim" angehängt. Normalerweise finden am Purimausgang DIE großen Feiern im ultra - orthod. Mea Shearim statt. Einschließlich chassidischer Tische mit den jeweiligen Rebben. Sämtlich Synagogen stehen offen, aber bekannt ist Außenstehenden das Event weniger. Und so zog ich mit einer Freundin los und wir hatten Glück, nicht auf allzu viele Tischtouristen zu treffen. Die Straßen Mea Shearims waren, wie noch am Sukkot (Laubhüttenfest im Oktober), nicht in Männlein und Weiblein unterteilt und alle managten die Situationen bestens.

Die chassidischen Tische begannen mit dem Sonnenuntergang am vergangenen Mittwoch abend und unser erstes Ziel waren die Toldot Aharon. Obwohl es gerammelt voll war, gelang es uns dennoch auf der Frauenempore einen Platz auf den Metallgestellen zu ergattern und einen Blick auf Rebbe David Kahn und seine Chassidim zu werfen. Ich kenne den Rebben stets als organisiert und ernst, doch an Purim waren seine Peyes (Seitenschläfen) so ziemlich durcheinander geraten und ich bekam das Gefühl, dass er wohl die ganze Nacht durchgefeiert hatte.

Wir waren gerade am Gehen als eine junge Toldot Aharon Frau auf mich zukam und meinte, dass wir ja recht regelmässig zu den Tischen der Gruppe kommen. Sie beobachte halt alles genau.
Ich fragte sie, was genau sie denn jetzt wissen wolle, denn normalerweise ist dies ein Anzeichen, was Ausfragen bedeutet.
"Nichts wolle sie fragen, sondern ich sei ja in positivem Sinne an der Gruppe interessiert". Da sie das Wort "interessiert" unendlich viele Male wiederholte, sagte ich ihr, dass ich ebenso im Internet über den Chassidismus schreibe.
Wer denn meine Leser seien, wollte sie wissen.
Chassidim, Haredim, Säkulere, Nichtjuden, was immer Du willst, gab ich zurück. Damit war unser Gespräch schnell beendet und sie zog von dannen. Einen besonderen Reim konnte ich mir darauf nicht machen und meine Freundin meinte, dass die Leute halt neugierig seien. Außerdem passen wir in keine deren Kategorien. Wir sind keine frommen Seminarmädels oder anderweitig haredisch.

Wer meint, die Situation genauer erklären zu können, der kann gerne einen Kommentar hinterlassen !

Gleich danach gingen wir fast direkt nebenan zu den Toldot Avraham Yitzchak, geleitet vom zweiten Kahn - Bruder, Rebbe Shmuel Yaakov. Der Rebbe war noch ruhig am Essen und der Chor / die Band etwas in den falschen Tönen, was sich aber sicherlich noch besserte.

Toldot Avraham Yitzchak

Nächste Station: Die Neturei Karta.
Die Neturei Karta besitzt die prachtvollste Synagogue im ganzen Stadtteil, aber dennoch war Purimmässig eher tote Hose. Außer ein paar jugendlichen Betrunkenen, die auf einem Tisch auf und abrannten, war nichts los.

Die Neturei Karta Synagoge in Mea Shearim

Nächste Station: Die Mishkenot HaRoim
Die beste Band; swinging, laut und voller Freude.
Rebbe Chaim Rabinovitch saß in der Mitte und jeder konnte zu ihm kommen und mit ihm sprechen.

Die Mishkenot HaRoim mit Rebbe Chaim Rabinovitch

Nächste Station: Stropkov
Die Frauen hingen wie festgeklebt an der Mechitzah (Trennwand zu den Männern) und wir sahen keinerlei Chance uns daziwschenzuquetschen. Also trotteten wir weiter zu den Schomrei Emunim. Bei den Schomrei Emunim erwartete uns eine absolut positive Überraschung, denn dort hatte man auf der Frauenempore einen größeren Bildschirm aufgestellt und so konnten wir alle den Rebben und seine Chassidim im Untergeschoß ohne Probleme sehen. Eine tolle Idee den Bildschirm aufzustellen !

Nächste Station: Karlin - Stolin
Die Karliner hielten weniger Vorteilhaftes für die Frau parat, denn das Männerzelt draußen vor der Synagoge war mit Vorhängen verhängt. So konnten wir nichts sehen und stellten uns einfach neben dem Zelt auf. Solange bis sich ein Chassid und eine Frau bei uns beschwerten. Wir und einige andere weibliche Wesen sollen gefälligst die Absperrung beachten.

Karlin - Stolin

Aber wir sind keine "hinter den Vorhang Fans" und so gingen wir weiter zu Kretchnif. Die Kretchnifer Synagoge war fast leer, aber der Rebbe tanzte wundervoll vor sich hin. Ich liebe es, dem Kretchnifer Rebben beim Tanzen zuzusehen.

Unsere letzte Station war die Synagogue der Chassidut Ruzhin - Boyan und dort war das Schmankerl der Nacht geboten. Hunderte Chassidim und Frauen auf der Empore waren versammelt und dann stellten sich fünft Chassidim mit einer Chuppah (Hochzeitsbaldachin) vor dem Rebben auf dem riesigen Tisch auf und sangen. Ich befragte eine Boyaner Frau und die meinte aufgeregt, dass man sich jedes Jahr neue Entertainments einfallen liesse.

Auf dem Heimweg konnte ich meine Beine kaum noch bewegen und kam um Mitternacht in Tel Aviv an, wo ich gerade so eine der letzten Sherut - Taxen erwischte.
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Sämtliche Bilder wurden von meiner Freundin aufgenommen !

Chassidut Vishnitz

2009-02-21T23:34:00.010+02:00

B"H

Über Vishnitz wird viel geredet und geschrieben, doch andere chassidische Gruppen sowie Außenstehende kennen kaum Chassidim besondere Details über die Vishnitzer.

Die Chassidut Vishnitz existiert seit ca. 200 Jahren. Die Kleinstadt Vishnitz liegt in der Bukowina, welche zur damaligen Zeit das Zentrum des Chassidismus überhaupt war. Damals gehörte die Region zu Rumänien und heute ist sie Teil der Ukraine.

Natürlich basiert auch die Chassidut Vishnitz auf der Lehre des Baal Shem Tov (dem Gründer des Chassidismus). Rabbi Yaakov Koppel (Kopul) war ein Schüler des Baal Shem Tov. Ein späterer Nachfahre Rabbi Koppels wurde der erste Vishnitzer Rebbe. Daher sehen sich die Vishnitzer direkt mit dem Baal Shem Tov verbunden.

Der erste Vishnitzer Rebbe war Rabbi Menachem Mendel Hager, der Autor des Buches "Zemach Zaddik". Rabbi Hager kam in die Stadt Vishnitz und wurde von der dortigen jüdischen Bevölkerung als deren Rabbi gewählt. Sofort nach seiner Wahl wurde Vishnitz zu einem wichtigen Zentrum des Chassidismus.

Familie Hager und die gesamte Chassidut Vishnitz erlitten sehr grosse Verluste im Holocaust. Viele Chassidim und Angehörige des Rebben wurden von den Nazis ermordet. Schließlich, im Jahre 1947, kam der Vishnitzer Rebbe Chaim Meir Hager nach Israel. Sofort eröffnete er ein Lernzentrum (Yeshiva) in Tel Aviv und später in Bnei Brak, nahe Tel Aviv. Bnei Brak ist bis heute die wichtigste Gemeinde der Vishnitzer mit dem derzeitigen Rebben Moshe Yehoshua Hager als Oberhaupt. Sein Bruder Rabbi Mordechai Hager ist Rebbe der Vishnitzer in Monsey / New York und deren Cousin Rabbi Eliezer Hager ist Rebbe der Seret – Vishnitz in Haifa.

Seit einigen Jahren leidet der Rebbe Moshe Yehoshua Hager an Alzheimer und seine beiden Söhne Israel und Menachem Mendel (Mendele) streiten um die Nachfolge der Rebbeposition. Mittlerweile schaut es so aus, dass die Vishnitzer in Bnei Brak in zwei eigenständige Gruppen gespalten sind mit je einem der beiden Brüder als Rebben. Bei wichtigen Familienfeiern jedoch benehmen sich beider Brüder des Vaters wegen und erscheinen friedvoll. Hinter den Kulissen der Chassidim jedoch geht es manchmal recht brutal ab und es kam sogar schon zu gegenseitigen Bücherverbrennungen. Insgesamt aber gilt Rebbe Israel Hager als der als der Angesehenere der beiden Brüder.

Rebbe Mordechai Hager, das Oberhaupt der Vishnitzer in Monsey / New York hingegen ist geistig rege, doch der Körper macht aufgrund des fortgeschrittenen Altern nicht mehr so mit. Falls er einmal nicht mehr sein sollte, sind auch bei Vishnitz in den Staaten eventuelle Spaltungen zu erwarten, da der Rebbe mehrere Söhne hat. Insgesamt ist Vishnitz in Monsey etwas verschlossener als die Kollegen in Bnei Brak, da sie sich mehr zu den Satmarer Chassidim hingezogen fühlen.

Die zwei wichtigsten Inhalte der Chassidut Vishnitz sind "Ahavat Israel (die Liebe zum Volk / Land Israel)" und das Thorastudium. Schon Jungen im Alter von drei Jahren gehen in den Cheder und beginnen Thora zu lernen. Die religiöse Erziehung wird bei Vishnitz ganz gross geschrieben und es gibt unzählige Schulen. Für Jungen der Talmud Thora und fuer Mädchen das Beit Yaakov. Allerdings hat Vishnitz, wie so viele weiter chassidische Gruppen auch, ein spezielles Beit Yaakov, welches "Banot Vishnitz" genannt wird.
Gelernt wird auf Yiddish, selbst bei den Mädchen. Einige davon trifft man im Jerusalemer Stadtteil Kiryat Mattersdorf, wo die Maedchen eine ihrer Schulen haben. Normalerweise tragen Beit Yaakov – Mädchen blaue Schuluniformen. Die Vishnitzer aber haben rote Uniformen.

Bei der Suche nach einem Ehepartner (Schidduch) ist der wichtigste Punkt, dass der Mann ein Ben Thora (ein guter Thoraschüler) ist. Wer Thora lernt, wird von aussen nicht negativ beeinflusst.

Schon ca. zwei Stunden vor dem Morgengebet beginnen die Vishnitzer Chassidim mit dem Thorastudium. Dies gilt allgemein als Vorbereitung für ein tiefes inniges Gebet. Ausserdem gehen die Männer, wie viele andere Chassidim auch, taeglich in die Mikweh (Ritualbad).

Jeder chassidische Rebbe legt Wert auf seine eigens erlassenen Braeuche. Bei Vishnitz ist dies u.a. das grosser Wert auf saubere Kleidung gelegt wird. Wer saubere Kleidung trägt, dessen Seele ist rein.

Berühmt ist bei Vishitz der Tisch des Rebben, wo viele seiner Chassidim am Schabbat sitzen und den Thoraauslegungen lauschen. Des weiteren gibt es an jedem Monatsbeginn (Rosh Chodesh) eine extra Se'udah (ein Essen).

Es versteht sich von selbst, dass Vishnitz auch das Studium der Halachot (Schulchan Aruch) und des Talmud ganz groß schreibt. Was mich etwas überraschte zu hören war, dass u.a. auch sehr viel Wert auf das Studium des Buches "Mesillat Yesharim (The Path of the Just)" von Rabbi Moshe Chaim Luzzatto gelegt wird. Ein reines Mussar – Buch. Wie perfektioniere ich mich um G - tt am besten dienen zu können.

Richtig berühmt ist Vishnitz für seine hauseigenen Niggunim (Melodien), welche sogar via Internet erhaeltlich sind. Leute, die ich nach Vishnitz fragte sagten, sie wüssten keine Details, aber die Niggunim würden sie mir sofort vorsingen können.

Wie wir später bei den Satmarer Chassidim sehen werden, ist man auch bei Vishnitz sehr sozial engagiert. Gmilut Chassadim (Gemach). Wer Hilfe in jeglicher Form benötigt, sei es nun finanziell, materiell oder was auch immer, der geht in ein Gemach. Eine Sozialstation in der alles erhältlich ist. Von Kleidung, über Brillen, Geschirr bis hin zu gewissen Geldsummen.

Wenn ich bisher dachte, dass Chabad oder Belz strenge Regeln für Pessach hatte, wurde ich bei Vishnitz eines besseren belehrt:
Die Vishnitzer trinken keine Milch an Pessach und rauchen auch nicht. Ich las, dass es einmal den Brauch gab, an Pessach keinen Fisch zu essen. Ein Vishnitzer Chassid sagte mir, dass dieser Brauch jedoch vielerseits innerhalb Vishnitz nicht mehr unbedingt eingehalten wird.

Weiterhin sieben die Vishnitzer das Wasser an Pessach. Heißt, wie Belz und Chabad hängen sie einen kleinen Lappen um den Wasserhahn, um so sicher zu gehen, dass kein Chametz (Getreidereste) im Wasser vorhanden ist. Zu diesem chassidischen Brauch gibt es sehr viele unterschiedliche Erzaehlungen. Man mag das entweder für übertrieben oder altmodisch halten, aber aufgrund meiner Beziehungen zu Belz halte ich selbst diesen Brauch.

Wo wir gerade beim Thema Pessach sind: Keine chassidische Gruppe isst an Pessach Gebrochts. Gebrochts sind z.B. Mazzeknödel aus Mazzemehl. Litvishe Haredim und andere Religiöse lieben es an der Pessach – Seder Mazzeknödelsuppe zu essen. Für Chassidim dagegen ist das unvorstellbar und Chametz. Nicht koscher für Pessach. Auch diesem Brauch halte ich seit Jahren ein und eine nicht – chassidische Seder kommt nicht in Frage.

Die Macht des Essens

2008-11-21T08:23:00.001+02:00

B"H

Anhand der Aussage des ersten Rebben sowie Gründers der chassidischen Gruppen Lelov, Rabbi David Biderman von Lelov (1746 – 1814), erkennen wir leicht, dass dieser ein Anhänger des Chozeh (Seher) von Lublin, Rabbi Yaakov Yitzchak Horowitz (1745 – 1815) gewesen sein muß. Aber nicht nicht das; hinzu kommt, dass Reb David auch schon unter Rabbi Elimelech von Lejansk lernte und genau dieser war es, welcher das Zaddik – Konzept des Baal Shem Tov unermesslich weit ausbaute. Das Buch von Rebbe Elimelech, "Noam Elimelech" bildet eine einzige Attitüde auf den Zaddik (Gerechten).

Der Seher von Lublin, auch ein ehemaliger Schüler Elimelechs, baute das Konzept sogar noch weiter aus. Laut dem Seher lebe der Zaddik (Gerechte) in zwei Welten: der unseren unteren Welt sowie den spirituellen oberen Welten. Außerdem verfüge ein Zaddik über den "Ruach HaKodesh – eine Art der Prophezeihung" und demnach entschied der Seher viele halachische Fragen anhand seines sogenannten "Ruach HaKodesh". Rabbi Simcha Bunim von Peshis'cha (1767 – 1827), stellte den Ruach HaKodesh des Rabbi Yaakov Yitzchak Horowitz in Frage.

Die Chassidut Lelov jedenfalls basiert auf den Grundprinzipien des Seher von Lublin, der das Zaddik – Konzept so sehr pries und laut Meinung Vieler den Bogen überspannte. In seinem Buch "Migdal David" macht Rebbe David von Lelov das Statement, dass das Essen eines Zaddiks (Gerechten) der Bedeutung der Tieropferung in den ehemaligen Jerusalemer Tempeln gleichkommt.

Persönlich bin ich absolut gegen die Aufwertung des Zaddik, wie ich schon unzählige Male erklärte. Wer oder was genau ist ein Zaddik und kann ich mich selber so definieren ? Geben mir nur andere den Titel und wenn ja, nach welchen Kritierien ?

Ich stimme voll und ganz mit Rabbi Simcha Bunim von Peshis'cha sowie mit dessen ehemaligem Schüler, dem Kotzker Rebben Menachem Mendel Morgenstern (1787 – 1859) überein, die da Wert auf eine individuelle und private Beziehung zu G – tt Wert legen. Es kann nicht sein, dass sich jeder normale Chassid nur einem Rebben zuwendet, welcher sozusagen alles für die Anhängerschaft übernimmt. Und um auf Rebbe David Bidermans Aussage zurückzukommen, dass wenn ein Zaddik ißt, dies einer Tieropferung im Tempel gleichkommt, ist demnach für meine Begriffe zu weit aus der Luft geholt. Würde G – tt den hundertprozentigen Zaddikim soviel Bedeutung beimessen, warum erschuf Er dann nicht NUR Zaddikim, sondern auch andere Leute. Leute, die sich nicht auf allzu hohem Level befinden ?

Als Antwort fällt mir ein Statement des Maharal von Prag in seinem Kommentar zu den "Pirkei Avot – Sayings of the Fathers" sein. Beim Maharal nämlich ist zu lesen, dass wir nicht allein auf der Welt sind. Jeder ist mehr oder weniger gezwungen, mit seinen Mitmenschen zu kommunizieren. Ob er nun einmal will oder nicht.
G – tt erschuf diese Welt, damit wir Menschen anhand von Thoramitzwot einen völligen Tikun (Reparatur der Seele) verursachen und somit der Weg frei ist für Meschiach. Schon in der bei den Volkszählungen der Israeliten in der Wüste sehen wir die Gleichheit des jüdischen Volkes. Damals gab ein jeder die Gewichtseinheit von einem Schekel, welche für eine Person stand. Auf diesem Wege wurde die Volkszählung vollzogen. Niemand gab mehr oder weniger und es kam nicht darauf an, ob jemand reich oder arm war.

Genauso sollte es heute sein. Nicht, dass ein besonders gerechter Mensch keine intensivere Beziehung zu G – tt aufbauen kann; von vornherein allerdings zu behaupten, dass nur der Rebbe alles kann und tausendprozentig ist, halte ich für falsch. Jeder Einzelne von uns sollte sich seiner Kraft bewußt werden und sie sinnvoll einsetzen.

Der Sinneswandel des Rabbiner Yissachar Shlomo Teichtal

2008-11-18T17:53:00.000+02:00

B"H

Viele chassidische Gruppen, welche eine anti - zionistische Agenda haben, beharren auf ihrer Meinung. Ein großer ungarischer Rabbiner aber hatten einen Sinneswandel während des Holocaustes. Dieser Rabbiner, Rabbi Yissachar Shlomo Teichtal, wird heutzutage von der nationalreligiösen Bevölkerungsschicht in Israel als Beispiel genommen, dass es auch anders geht.

Rabbi Yissachar Shlomo Teichtal wurde 1885 in Ungarn geboren; sein Vater war ein bekannter Rabbiner der chassidischen Gruppe Zanz.

Schnell stieg Rabbi Yissachar zur Berühmtheit auf und wurde chassidischer Rabbiner in mehreren Orten. Als der anti - zionistische Rebbe der Chassidut Munkatch eine anti - zionistische These verfasste, war Rabbi Yissachar Teichtal mit von der Partie. Auch er lehnte eine Besiedlung Israels vor der Ankunft des Meschiach vehement ab.

Als jedoch der Holocaust der Deutschen begann, änderte Rabbi Yissachar seine Meinung gewaltig. Im Jahre 1943 schrieb er sein berühmtes Buch "Ein HaBanim Smeicha", in welchem er zugab, sich geirrt zu haben. Die Juden sollten aufgrund ihrer Leiden das Land Israel wieder besiedeln. Hierfür gibt der Rabbi mehrere Punkte an, welche anti - zionistischen Thesen als nicht mehr gültig erklären. Gerade der Holocaust gebe den Juden das recht, ihr eigenes Land wieder zubesiedeln.

In diesen Tagen begehen wir die Yahrzeit (Todesgedenktag) des Rabbiner Yissachar Shlomo Teichtal. Er kam auf einem Transport vom Vernichtungslager Auschwitz in das Lager Mauthausen um. Am 10. Shevat 1945 verstarb er in dem Bahntransport.

Chassidischer Tisch in Belz

2008-11-18T17:46:00.000+02:00

B"H

Nach all dem, was ich bisher erlebt bzw. in Erfahrung gebracht habe, ist es vielleicht an der Zeit, einige Infos an interessierte Juden weiterzugeben oder besser gesagt, die vielen Details besser zu ordnen.

Es versteht sich von selbst, dass dieser Guide nur einen recht eingeschränkten Blick auf die chassidischen Tische wiedergibt. Ein wichtiger Grund dafür ist u.a., dass ich weiblichen Geschlechts bin und somit nicht immer Zugang zu allen Tischen habe. Viele finden privat statt und sind nur für Männer zugänglich. So, zum Beispiel, der private Tisch des Rabbi Avraham Yitzchak Ullmann der Chassidut Dushinsky und zugleich ein hohes Mitglied der anti – zionistischen Dachorganisation Edah HaCharedit.
Aber was soll ich machen ?
Die Realität schaut manchmal etwas frauenfeindlich aus und ich muß halt nehmen, was mit zugänglich ist.

Viele Leser meines englischen Blogs fragten per e – mail nach Tischen in Jerusalem an. Religiöse jüdische Touristen lieben es, zum Tisch der Belzer Chassidim zu gehen. Belz ist die unantastbare Nummer 1, wenn es um Tische für jüdische Touristen geht.
Dies geschieht keineswegs aufgrund meiner Artikel, sondern vielmehr sind die Belzer eh berühmt genug. Die Leser befragen mich nach dem Weg zur Belzer Beit Midrash.

Religiöse jüdische Reisende, die einen Synagogenbesuch in Jerusalem anstreben, fragen mich mehrheitlich nach einer bestimmten chassidischen Gruppe:
Nach Karlin – Stolin.

Die Karliner Chassidim sind weltberühmt für ihre euphorischen Gebete mit beispielhafter Kavanah (Konzentration). Sie schreien geradezu ihre Gebete heraus. Ehrlich gesagt wünsche ich mir, dies auch so beherrschen. Ich kann die Synagoge der Karlin – Stolin in Mea Shearim nur wärmstens weiterempfehlen.

Manchem mage es nicht bewußt sein, aber chassidische Tische sowohl als auch Synagogenbesuche sind nur für Juden !!!
Wer sich als Nichtjude hineinwagt, kann schnell unbarmherzig hinausgeworfen werden.

Soweit machte ich fast nur gute Erfahrungen bei meinen Tisch – bzw. Synagogenbesuchen. Es kommt immer darauf an, was der Besucher individuell erwartet. Manche mögen es ruhiger und ein anderer sucht einen Tisch mit viel Action. Einer bevorzugt einen großen Tisch und andere wiederum eine eher familiäre Atmosphäre.

Ich werde die bekanntesten Jerusalemer Tische beschreiben und einige Details zum Thema geben.

Der erste Artikel umfasst den Tisch der Chassidut Belz
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Der chassidische Tisch der Belzer Chassidim

Während der Wintermonate beginnt der Tisch der Belzer um 21.00 Uhr, in den Sommermonaten um 23.00 Uhr. Fast jeden Erev Shabbat ist Tisch.

Mehrere Hundert Chassidim nehmen an dem Tisch des Rebben Yissachar Dov Rokeach teil.

Der Rebbe ißt und seine Chassidim singen überwiegend.
Belz hat mit Abstand die besten Niggunim (Melodien) überhaupt.

Die Atmosphäre ist einzigartig, aber beachtet, dass der Tisch jedesmal vollkommen überfüllt ist. Nix mit Familienplausch.

Die Belzer sind organisiert. Also benehmt Euch gut und stellt das Gebäude nicht auf den Kopf.

Der Tisch selbst dauert kaum länger als zwei Stunden.

Es gibt separate Eingänge für Männer und Frauen.

Die Mechitzah ist okay und die Frauen sind in der Lage, alles gut zu überblicken.

Das Untergeschoß, in dem der Tisch stattfindet, sowie die Synagoge nebenan sind extrem sauber zu gehalten. Alles ist blitzblank geputzt.

Die Chassidim sind freundlich und offen und wer eine Frage hat, kann als Frau unter Umständen auch die Männer ansprechen. Dies allerdings sollte vorwiegend nur bei jüngeren Männern geschehen und nicht bei jenen über 50.
Wer diesbezüglich kein Gefühlt hat, wen er ansprechen darf oder nicht, der sollte sich nur an die Frauen halten, um keine negative Überraschungen zu erleben.

Der gesamte Tisch ist perfekt organisiert und gewöhnlich läuft absolut nichts schief.

Das Essen, welches gereicht wird ist nur für jene Chassidim bestimmt, deren Namen laut verlesen wurden.
Jemand von Belz berichtete mir, dass es sich hierbei um jene Chassidim handelt, wie innerhalb der Woche den Rebben aufgesuchen und ihn um einen Beracha (Segen) baten.

Da es sich bei den Belzer um eine grosse chassidische Gruppe handelt, ist es fast unmöglich, mit dem Rebben persönlich in Kontakt zu kommen.

Location: Kiryat Belz neben Kiryat Mattersdorf in Jerusalem.

Besuch empfehlenswert !!!

Die Belz Synagoge in Jerusalem

Tisch bei Belz

In Erinnerung an Kalonymus Kalman Shapira

2008-11-16T19:48:00.000+02:00

B"H

Ich weiß nicht, wie andere denken, aber ich persönlich betrachte es als extrem wichtig, an große chassidische Rabbiner zu erinnern, die im Holocaust ums Leben kamen. Einer der bekanntesten Rabbis, der im Holocaust von den Deutschen ermordet wurde, ist Rabbi Kalonymus Kalman Shapira. Sein wichtigstes Werk, welches er teilweise im Warschauer Ghetto verfasste, ist das Buch "Aish Kodesh - Heiliges Feuer. Im Judentum ist es durchaus üblich, große Rabbiner, die einflußreiche Bücher schrieben, nach dem Namen ihres Buches zu nennen. So bilden hierbei der "Chafetz Chaim" , oder der "Chazon Isch" die besten Beispiele. Und somit wird Rabbi Kalonymus Kalman Shapira auch "Aish Kodesh" genannt.

Rabbi Shapira wurde im Jahre 1889 in Grozisk / Polen geboren und in späteren Jahren zum Rabbiner von Piaseczno ernannt. Schon sein Vater sowie viele seiner Vorfahren mütterlicherseits waren große Rabbiner gewesen.
Schon im frühen Alter von dei Jahren verlor er seinen Vater. Im Alter von 16 Jahren heiratete er Chaya Miriam, die Tochter von Rabbi Yerachmiel Moshe Hofstein von Koschnitz. Bei seiner Frau handelte es sich nicht um irgendjemanden, sondern sie beriet in und half ihm bei seinen Schriften.

Im Jahre 1909 wurde Rabbi Kalonymus Kalman Shapira zum Rabbiner von Piaseczno bei Warschau ernannt. Und es war zu der Zeit, dass sich ihm viele Chassidim anschlossen. Seine Hauptaufgabe sah der Rabbi jedoch in der Erziehung der Jugend. Im Jahre 1923 gründete er deshalb die Yeshiva "Da'at Moshe". Seine vielseitigen Aktivitäten fanden ein jehes Ende als die Deutschen in Polen einwanderten. Sofort nach der Errichtung des Warschauer Ghettos wurde er zusammen mit seinen Chassidim dort von den Deutschen einquartiert. Sein einziger Sohn und dessen Gattin kamen ums Leben. Sein Sohn Rabbi Elimelech Benzion wurde bei einem deutschen Luftangriff verwundet und erlag später seinen Verletzungen. Elimelechs Frau Gitel wurde ebenfalls bei einem Luftangriff getötet als sie ihren Gatten besuchen wollte.

Aber selbst im Warschauer Ghetto richtete der Rabbi eine geheime Synagoge ein. Noch während der Jahre im Ghetto hatte Rabbi Shapira begonnen, inspirierende Reden zu halten, die später im Buch "Aish Kodesh" veröffentlich wurden.
Ausserdem arbeitete der Rabbi im Ghetto in der Schultz – Schuhfabrik.

Nachdem der Warschauer Ghettoaufstand im Jahre 1943 niedergeschlagen worden war, inhaftierten die Deutschen den Rabbi im Arbeitslager Trawniki bei Lublin. Später wurde er nach Treblinka deportiert, wo er nach wenigen Monaten (noch im Jahr 1943) von den Nazis ermordet wurde.

Aber Rabbi Kalonymus Kalman Schapira verfasste nicht nur das Buch "Aish Kodesh", sondern weitere mehrere Schriften, welche bis heute zu den Standardwerken in den Yeshivot gehören.

Der derzeitige Rebbe von Piaseczno ist Rabbi Kalman Menachem Shapira, ein Großneffe des ersten Rabbi Shapiras. Rabbi Kalman Menachem wohnt in Ramat Beit Schemesch in Israel und ist das Oberhaupt der Gemeinde "Aish Kodesh". Heute ist "Aish Kodesh" nicht nur eine lokale Gemeinde, sondern die Reden und Schriften des Rabbi Kalonymus Kalman Shapira werden weltweit studiert. Des Weiteren gibt es eine "Aish Kodesh - Synagoge" in Woodmere - Long Island, New York.

In der jüdisch - relig. Gelehrtenwelt ist und bleibt Rabbi Shapira bis heute ein wichtiger Begriff.

Chassidischer Tisch in der Chassidut Slonim in Jerusalem

2008-11-16T19:43:00.001+02:00

B"H

Bevor jemand zu fragen beginnt:
In diesem Artikel geht es nur um die Slonim in Jerusalem und (noch nicht) um jene in Bnei Brak bei Tel Aviv.

Als ich vor knapp einem Jahr beschloß, an nur allen möglichen chassidischen Tischen teilzunehmen, erzählte mir ein Freund von den Slonim. Ich solle doch unbedingt einmal bei ihnen vorbeischauen. Ich gebe zu, dass ich bis zu dem Zeitpunkt nie etwas von den Slonim gehört hatte und wurde neugierig. So fragte ich herum und ein haredischer (ultra - orthod.) Bekannter erklärte mir den Weg zum "Wohl Center".

Die Slonim sind eine recht große chassidische Gruppe in Mea Shearim. Sie sind bekannt für Sauberkeit und bei ihnen muß alles glänzen. Andere Einwohner Mea Shearims reissen sogar Witze über sie. Wenn jemand zu sauber ist, heißt es gleich sarkastisch: "Du bist wohl einer von den Slonim ?"

Details zur Geschichte der Chassidut Slonim:
http://zachor.michlalah.edu/english/khila/khila-5.asp

Dennoch reden andere Chassidim natürlich vorwiegend über den Streit der Slonim in Jerusalem mit ihrem Gegenpart in Bnei Brak. Beide Gruppen befinden sich in einer Art Kriegszustand miteinander.Zwei verschiedene Rebben und zwei fast unterschiedliche Gruppenkonzepte. Anscheinend sind die Slonim in Jerusalem moderater als jene in Bnei Brak und daher werden die Jerusalemer "weiße" und die in Bnei Brak ansässigen "schwarze Slonim" genannt.

Die Slonim haben eine direkte Linie zum Baal Shem Tov. Insbesondere auch durch Rabbi Aharon den Großen; dem Gründer der Chassidut Karlin. Bisher habe ich mich leider mit den Slonim noch nicht ausführlich beschäftigt, kenne jedoch ihre Thorakommentare einigermassen. Der derzeitige Slonimer Rebbe (Jerusalem), Rabbi Shmuel Brozovsky, verfasste einen großartigen Thorakommentar mit dem Titel "Darchei Noam". Ein Kommentar, den ich regelmäßig in meiner Thora Parasha (Parashat HaShavua) auf "Hamantaschen" verwende.

Wir alle haben unsere Vorlieben im Leben; es gibt Dinge, die wir mögen und anderes, was weniger unsere Zustimmung findet. Zu manchen Dingen finden wir sofort Zugang bzw. eine Verbindung, und manchmal geschieht das genaue Gegenteil. Und so erging es mir mir den Slonim. Ich habe keine Ahnung warum, aber ich finde zu den Slonim einfach keine Verbindung. In erster Linie nicht zu ihren Niggunim (Melodien) beim Tisch. Nur wenige Lieder mag ich. Ein Chassid (keiner von den Slonim) sagte mir, dass die Lieder irgendwie "schwer" seien. Langsam und auf eine gewisse Weise traurig. Leider fehlen mir die Worte, dies besser zu beschreiben.
All das bedeutet keineswegs, dass ich die Gruppe nicht mag, aber irgendwie tue ich mich schwer mit den Slonim.

Zuerst sagte ich mir, dass ich halt öfters vorbeigehen sollte, damit ich die Leute kennen lerne. Ein guter Gedanke, aber nur ist es so, dass die Frauen der Slonim kaum am chassidischen Tisch teilnehmen. Soweit habe ich kaum eine der Frauen gesehen, geschweige denn mit einer von ihnen gesprochen. Ich bin mir sicher, dass die Slonim tolle Leute sind, aber ich finde einfach keine Verbindung zu ihnen. Nicht zu ihren Lieder, aber doch zu den Lehren ihres Rebben.

Der Rebbe der Slonim in Jerusalem: Rabbi Shmuel Brozovsky

Der chassidische Tisch der Slonim beginnt fast immer gegen 22.00 Uhr (Erev Schabbat) und dauert ca. zwei Stunden.

Rebbe Shmuel Brozovsky verzehrt keine Mahlzeit, sondern legt hohen Wert auf das Singen von Niggunim.

Wie ich schon sagte, es sind kaum Slonim Frauen bei Tisch zu sehen und anwesende weibliche Besucher sind überwiegend junge haredische Mädels von außerhalb. Allem Anschein nach sind die Slonim den Nationalreligiösen sowie den säkuleren israelischen Tischbesuchern gänzlich unbekannt.

Der Gebäudekomplex der Slonim ist recht groß und besteht generell aus der Synagoge und einem weiteren Gebäude, in dem die Tische des Rebben stattfinden. Der gesamte Komplex trägt den Namen "Wohl Center".

Der Männereingang in das "Tischgebäude" ist relativ einfach zu finden; die Ezrat Nashim, der Fraueneingang, hingegen ist leicht zu übersehen. Insgesamt ist es von Vorteil, auf eine weibliche Person zu warten, die einem den Eingang zeigen kann. Nur nicht auf eigene Faust lossuchen, wie meine Freundin und ich es bei unserem ersten Besuch bei den Slonim taten. Wir stürmten in das Gebäude und wurden kurz darauf von drei männlichen Chassidim erspäht, die sich sofort in Richtung Wand umdrehten. Manche Chassidim nehmen es halt ernst, keine fremden Frauen anzuschauen. Ich kann nur hoffen, dass wir nicht zu häßlich waren.

Als ich die Drei aber dennoch nach dem richtigen Eingang befragte, gab man uns per Handzeichen die Richtung an.
An alle Leserinnen: Hütet Euch davor, jemals einen männlichen Slonimer Chassid anzusprechen !!!

Die Tür zur Frauenempore befindet sich links neben dem Männereingang. Sie ist nur von außen zu erreichen.

Wer die Tür findet, der kann die Treppen bis zum letzten Stockwerk hinaufsteigen.

Die Mechitzah (Trennwand zu den Männern) besteht aus Holz und wer einen guten Stehplatz findet, kann alles mühelos überblicken.

Gewöhnlich ist der Tisch mit mehreren Hundert Chassidim überfüllt und männliche Besucher haben es nicht einfach, einen Stehplatz zu finden.

Auch scheint es im Erdgeschoß bei den Männern an der Tür einen Aufpasser zu geben. Immer steht ein Chassid parat und durchleuchtet jeden Besucher mit seinen Blicken. Einmal erlebten wir es, dass ein paar Litvische hereinkamen und schon warnte der "Aufpasser" sie, hier keinen Ärger zu machen. Kann sein, dass die Slonim diesbezügliche schlechte Erfahrungen gemacht haben. Wer weiß ?

Allerdings haben sie einen wunderbaren Brauch bei ihrem Tisch:
Die Chassidim stellen sich nacheinander auf und verbeugen sich vor dem Rebben. Eine tolle persönliche Art, "Gut Schabbes" zu sagen.

Der Slonim - Tisch ist perfekt für all jene, die keine wilden Shows suchen, sondern etwas Ruhiges. Kein großes Getanze oder Herumgehopse. Eher geht es behäbig zu.

Location: Gleich hinter dem Mea Shearim Markt, hinter dem Mosdot Toldot Avraham Yitzchak.

Chassidischer Tisch in Dushinsky

2008-11-15T17:59:00.002+02:00

B"H

Wer die chassidische Gruppe Dushinsky weniger oder gar nicht kennt, steht nicht allein. Die Mehrheit der Israelis hat noch niemals von Dushinsky gehört.

In der chassidischen Welt dagegen ist der Name "Dushinsky" bekannt. Vielleicht weniger bei so manchem Chassid, welcher einer Gruppe der Agudat Israel (Vishnitz, Belz oder Gur) angehört. Dafür umso mehr bei anderen Chassidim. Besonders natürlich jenen Gruppen, die der anti - zionistischen Dachorganisation "Edah HaCharedit" angehören.
Beispiel: Satmar, Toldot Aharon, Avraham Yitzchak oder Spinka. Und selbstverständlich spielen auch die Chassidim von Dushinsky eine wichtige Rolle in der Edah. Wichtigster Dushinsky - Vertreter bei der Edah HaCharedit ist derzeit Rabbi Avraham Yitzchak Ullmann (Mitglied im Beit Din Zedek der Edah).

Sitzend in der Mitte mit weissem Schal: Rabbi Avraham Yitzchak Ullmann

Die Dushinsky - Gruppe ist relativ neu und ist mit die einzige chassidische Gruppe überhaupt, welche nach einem Familiennamen benannt worden ist und nicht nach dem Herkunftsort (Shtetl). Des Weiteren verfügt Dushinsky, wie unter anderem auch die Toldot Aharon Chassidim, über keine direkte Baal Shem Tov - Linie. Heißt, dass die Vorfahren nie direkt mit einem Schüler des Baal Shem Tov oder einem Schüler des Schüler des Baal Shem Tov lernten.

Die Gruppe wurde erst vor ca. 70 Jahren von Rabbi Yosef Zvi Dushinsky gegründet. Sie ist extrem anti - zionistisch und der Gründer sprach im Jahre 1948 höchstpersönlich bei der UNO vor, um diese von der Zustimmung der Gründung eines Staates Israel abzubringen.

Details zum Anti - Zionismus:

Auf Deutsch:
http://chassidicstories.blogspot.com/2008/01/der-talmudisch-begrndete-antizionismus.html

Auf Englisch: http://shearim.blogspot.com/2007/12/talmudic-reason-for-anti-zionism.html

http://www.jewsagainstzionism.com/rabbi_quotes/dushinsky.cfm

Anti - zionistisch oder nicht, der chassidische Tisch bei Dushinsky ist begehrt. Vor allem von anderen chassidischen Gruppen der Edah. Da Dushinksky im allgemeinen weniger bekannt ist, verirren sich nicht allzu viele Fremde wie Nationalrelig. oder litvische Juden zum Tisch. Man sieht sie schon, aber die Anzahl hält sich in Maßen.

Während der Wintermonate beginnt der chassidische Tisch mit dem Rebben Yosef Zvi Dushinsky (nicht der, der zur UNO fuhr) gegen 22.00 Uhr. In den Sommermonaten hingegen um 23.00 Uhr (am Erev Schabbat).

Der Tisch ist verhältnismässig klein, aber gut besucht. Mindestens 200 Chassidim dürften schon anwesend sein. Falls nicht mehr. Die Atmosphäre ist ein wesentlich familiärer als, zum Beispiel, bei der riesigen Gruppe Belz. Bei Dushinsky ist alles übersichtlich gehalten und ein persönlicher Rebbe - Kontakt ist möglich.

Rebbe Yosef Zvi Dushinsky ißt keine Mahlzeit, sondern hält eine Derascha (relig. Rede zum Schabbat) oder stimmt Lieder (Niggunim) an.

Der derzeitige Rebbe, Rabbi Yosef Zvi Dushinsky.

Nicht selten kommt es vor, dass ein hoher Rabbi der Edah HaCharedit präsent ist und ebenso eine Derascha gibt.

Der Dushinsky - Komplex schaut von außen etwas vernachlässigt aus. Die gleich anschließende neue Synagoge macht jedoch den Eindruck etwas wett. Solange man sich aber im alten Gebäude befindet, bleibt der alte Eindruck bestehen. Zwar ist alles im alten Bereich wirklich alt, aber sauber.

Der Tisch dauert ca. zwei Stunden.
Am Ende des Tisches tanzt der Rebbe dreimal mit einigen seiner Chassidim um den langen Tisch und verabschiedete dann alle männlichen Besucher persönlich. Ein Brauch, der mir sehr gut gefällt und allem einen wirklich persönlichen Touch gibt. Bei Dushinsky gibt es keine Massenabfertigung.

Männer und Frauen haben separate Eingänge, wobei der Fraueneingang recht schwer zu finden ist. Es befinden sich zwar Schilder mit Pfeilen am Gebäude, doch ist nicht immer ganz klar, wo die Pfeile hinzeigen. Und mit dem Nachfragen ist es oft schlecht bestellt, denn man darf die Dushinsky - Männer nicht ansprechen. Können schon, nur bekommt man als Frau kaum eine Antwort.

Der Eingang für die Frauen befindet sich auf der Rückseite des alten Gebäudekomplexes. Man wende sich nach rechts, am Zaunende links gibt es einen Hofeingang. Einfach geradeaus durchgehen, dann wieder links geradeaus bis zur Eingangstür. Das Treppenhaus bis zum letzten Stockwerk erklimmen.

Die Dushinsky - Frauen nehmen sehr wohl am Tisch des Rebben teil, nur sind die Stehplätze hinter der Mechitzah (Trennwand) äußerst rar. Wer zuerst kommt, mahlt zuerst. Die Mechitzah ist gut durchschaubar und wer einen guten Platz findet, der kann alles überblicken.

Die Dushinsky - Frauen sind anfangs sehr reserviert, doch wer regelmässig kommt, kann Kontakte knüpfen. Allerdings muß man sich diesbezüglich schon anstrengen. Wer dagegen Fragen stellt, bekommt sofort eine Antwort.

Auf alle Fälle sollte man als Frau nicht verpassen, sich die neue Synagoge anzuschauen. Ich sage hier "als Frau", denn von der Frauenempore beim Tisch hat man gegenüber der Tischmechitzah die beste Aussicht auf die neue Synagoge im Erdgeschoß. Die Tischempore dient zugleich auch als Frauenempore für die Synagogengebete.

Auf mich macht Rebbe Yosef Zvi Dushinsky den Eindruck, dass ihm ein persönliches Verhältnis zu seinen Chassidim wichtig ist. Er ist eine Respektperson, was man ihm ansieht.

Man mag mit den Dushinsky - Konzepten übereinstimmen oder nicht; ein Tischbesuch ist jedoch höchst empfehlenswert.
Egal, ob Männlein oder Weiblein.

Location: Shmuel HaNavi Street in Jerusalem

Einblicke in die Chassidut Satmar

2008-11-15T17:54:00.002+02:00

B"H

In Deutschland kennt man sie fast gar nicht, in Antwerpen oder London dagegen mehr: die Chassidut Satmar.

Heutzutage stellen die Satmarer weltweit die größte chassidische Gruppe mit ca. 150.000 Mitgliedern. Und das, obwohl Chabad (die Lubawitscher) gerne von sich behaupten, die Größten zu sein; dennoch sind bei Satmar die Zahlenangaben wesentlich präziser, da sich nicht jeder einfach so Satmar nennen kann, sondern erst ein strenges Aufnahmeverfahren durchlaufen muß.

Die Chassidut Satmar (aus dem rumänischen Ort Satu Mare) ist ein sehr weit gefächertes Thema und läßt sich nie ganz in einem einzigen Artikel erklären. Aufgrunddessen möchte ich die Sache langsam angehen und mit dem Buch "Satmar - Two Generations of an Urban Island" von Israel Rubin beginnen. Der amerikanische Autor Israel Rubin ist kein Mitglied bei Satmar, doch befaßt sich seit vielen Jahren mit der Gruppe. Anfang der 70iger Jahre erschien die Buchausgabe zum ersten Mal und im Jahre 1997 gab er einen Chidush, eine überarbeitete Ausgabe, heraus. Allerdings hat sich seit 1997 wieder sehr viel geändert und in unserer Zeit ist die Chassidut Satmar in zwei Hälften gespalten. Aber dazu etwas später.

Wer den Namen "Satmar" schon hört, der denkt automatisch, dass es sich da um fanatische chassidische Spinner handelt. Geradezu militärisch antizionistisch und weltfremd. Durchgeknallt halt. Genau das ist das weitverbreitete Image der Satmarer Chassidim. Meistens jedoch spiegelt das Image nicht immer die Realität wieder, aber Satmar legt nach außen hin keinen Wert auf Imageverbesserung oder Erklärungen für ihr Handeln. Viele Vorurteile entstehen immer durch einen Mangel an Wissen. Man kennt keine Details, doch hört hier oder dort etwas oder liest halt einige Dinge in der Zeitung. Das Thema "Satmar" aber ist sehr komplex und wer sich eingehend damit beschäftigt, der trifft auf Tausende von Infos, die es ersteinmal gilt, auszuwerten.

Gründer der Gruppe war Rebbe Yoel (Yoelisch) Teitelbaum. Sein Name ist unsagbar mit Satmar verbunden und gerade er ist nicht mehr wegzudenken. Satmar, das ist Rebbe Yoelisch. Zu Lebzeiten stand er im Ruf, eine absolut unzugängliche Person zu sein. Der Autor Israel Rubin weiß Gegenteiliges zu berichten, denn man mußte nur wissen, wo genau man Rebbe Yoel Teitelbaum antreffen konnte und dann war er sehr wohl für jederman zugänglich.

Rebbe Yoel Teitelbaum

Einen grundsätzlichen Fehler, den die Mehrheit der Außenstehenden immer wieder macht, ist, die Chassidut Satmar gleichzusetzen mit der Neturei Karta. Ich kann nur immer wieder wiederholen, dass beide Gruppen vollkommen unanhängig voneinander fungieren. Obwohl Satmar die Neturei Karta sowie andere chassidische antizionistische Gruppen (z.B. Toldot Aharon) finanziell unterstützt.

Satmar hat eine verhältnismäßig junge Geschichte, denn Rebbe Yoel Teitelbaum gründete die Gruppe erst in den Jahren 1904 – 1905. Der bekannteste Vorfahre von Rebbe Yoel war der "Yismach Moshe – Rabbi Moshe Teitelbaum von Ujhel (1759 – 1841)". Und durch diesen Vorfahren besitzt Rebbe Yoelisch eine direkte Verbindung zum Baal Shem Tov (ca. 1700 – 1760), denn der "Yismach Moshe" war ein Schüler des "Chozeh von Lublin – des Sehers von Lublin (1745 – 1815)". Allerdings gründete der "Yismach Moshe" niemals seine eigene chassidische Gruppe, sondern war lediglich ein Ahne Rabbi Yoel Teitelbaums. Letzterer wurde am 18 Tevet 1887 in Sighet (heute Rumänien) geboren. Im Jahre 1904, im Alter von 17 Jahren, heiratete er Chava, die Tochter des Rebben von Plantscheh (Rabbi Avraham Chaim Horovitz) aus dem Hause Horovitz. Diese chassidische Dynastie war befreundet mit dem Hause Teitelbaum sowie Halberstam. Kurz nach der Hochzeit verstarb der Vater von Rebbe Yoelisch und sein älterer Bruder, Rabbi Chaim Hirsch (Zvi) Teitelbaum, übernahm das Rabbineramt in Sighet. Rebbe Yoel war nicht gerade sehr erbaut darüber, dass sein Bruder die Rabbinerposition seines Vaters übernahm und zog aufgrunddessen nach Satmar (damals Ungarn, heute Rumänien). Im Alter von 24 Jahren war Rebbe Yoelisch das Gegenteil von seinem reservierten, ruhigen, organisierten und taktvollem Bruder Rabbi Chaim Hirsch. Die Juden in Sighet sahen gerade deswegen in Rebbe Chaim Hirsch den besseren Nachfolger und dessen jüngerer Bruder Rebbe Yoel kämpfte viele Jahre lang für seine Anerkennung in Sighet.

Zu den damaligen Zeiten gehörte die Region noch zu Ungarn und als das ungarische zionistisch – relig. Mizrachi – Movement begann, wurde es heftig von Rebbe Yoel Teitelbaum attackiert. Laut Rebbe Yoel war der Zionismus noch gefährlicher, sobald er in der "Verkleidung" der jüdischen Religion auftrat. Wer religiös ist, der könne auf keinen Fall Zionist sein.

Trotz ihres militanten Charakters und Attacken gegen die "Zionistenclubs" war Rebbe Yoels Gruppe im Jahre 1926 relativ bedeutungslos, da sie der großen Konkurrenz aus Sighet und Munkatch nichts entgegenzusetzen hatten.

Völlig unerwartet verstarb Rabbi Chaim Hirsch im Jahre 1926 und dessen Sohn war erst 14 Jahre alt. Deswegen sah Rabbi Yoel Teitelbaum nun seine Chance gekommen, Rabbiner in Sighet zu werden. Daraus wurde jedoch wieder nichts, denn interne politische Prioritätensetzungen verhinderten dies. Vier Jahre später heiratete der Sohn des Rabbi Chaim Hirsch, Rabbi Zalman Leib Teitelbaum, und wurde gleichzeitig neuer Rebbe von Sighet. Eine Position, die er bis zum Jahre 1944 innehielt. Rabbi Zalman Leib erwies sich als etwas zu jung und unerfahren und so begannen viele Chassidim aus Sighet zu seinem Onkel Rebbe Yoel Teitelbaum zu reisen. Nach einigen Rabbipositionen hier und da kehrte Rebbe Yoel im Jahre 1934 nach Satmar zurück, wo er bis 1944 blieb.

Von Mai 1944 – Ende 1945 fand das jüdische Leben in Ungarn nur noch in Budapest statt. Im ländlichen Bereich hingegen hatten die Nazis jegliches jüdisches Leben ausgelöscht. Rebbe Yoel Teitelbaum entkam den Nazis; ironischerweise retteten ihn ausgerechnet die Zionisten. Und so entkam er mit dem legendären "Kastner – Transport" in die Schweiz; einem Zug, der für 1700 Juden die Freiheit bedeutete, da Rudolf Kastner ein Abkommen mit Adolf Eichmann ausgehandelt hatte. Die 450.000 verbliebenen ungarischen Juden endeten dagegen in den Gaskammern von Auschwitz. Am 7. Dezember 1944 (21 Kislev) erreichte Rebbe Yoel Teitelbaum die schweizer Grenze. Ein Tag, der bis heute in der Chassidut Satmar gefeiert wird.

Nach einem kurzen Aufenthalt in der Schweiz zog Rebbe Yoel Teitelbaum nach Jerusalem, wo er bis zum Jahre 1946 residierte. Danach zog es ihn nach Brooklyn / New York. Dort rief er im Jahre 1948 mit einer handvoll Leuten die Gemeinde "Yeter Lev D'Satmar" im New Yorker Stadtteil Williamsburgh ins Leben. Die Gemeinde wuchs stetig an und umfasste im Jahre 1961 schon 860 Haushalte. 90% davon entstammten nicht dem ursprünglichem Satmar oder Sighet, sondern kamen aus anderen Orten. Heutzutage gibt es ein spezielles Aufnahmekommittee bei Satmar, welches über die Aufnahme eines Bewerbers abstimmt.

Im Jahre 1968 erlitt Rebbe Yoelisch einen Schlaganfall, der ihn teilweise lähmte. Obwohl er sich wieder einigermassen erholte, war er gezwungen, seine Aktivitäten auf ein Minimum zu beschränken. Im August (Av) 1979 verstarb Rebbe Yoel Teitelbaum im Alter von 92 Jahren. Rebbe Yoel Teitelbaum war zweimal verheiratet gewesen (seine erste Frau, Chava, verstarb im Jahre 1936). Mit seiner ersten Frau hatte er drei Töchter, die jedoch allesamt jung verstarben. Ein Jahr nach ihrem Tod heiratete er Alte Feiga, die Tochter des Rabbi Avigdor Schapiro. Allein die Person Feiga Teitelbaum ist einen eigenen Artikel wert, aber dazu später einmal.

Nach dem Tode des Rebben gab es keinen männlichen Erben, da Rebbe Yoelisch niemals einen Sohn hatte. Sein Neffe, der Sigheter Rebbe, Rabbi Moshe Teitelbaum übernahm das Amt des Satmarer Rebben.

Rebbe Moshe Teitelbaum beim Tanz auf einer Hochzeit

Eine kleine Gruppe innerhalb Satmars erkannte ihn nicht als Rebben an und folgte stattdessen der zweiten Frau Rebbe Yoelischs, Alte Feiga Teitelbaum (geborene Schapiro). Sie wiederum war eine höchst charismatische Persönlichkeit und nicht wenige Chassidim sahen ausgerechnet sie als Frau als die wahre Nachfolgerin auf dem Thron des Rebben. Über den offiziellen Nachfolger, Rebbe Moshe Teitelbaum, gab es heftige Kontroversen. So hatte dieser seine eigene Sigheter Gemeinde, von der Satmar kein Teil war. Des Weiteren hatte ihn sein Onkel Rebbe Yoelisch niemals öffentlich zum Nachfolger ernannt und ein Testament wurde ebenso wenig gefunden.

Das große Konzept der Chassidut Satmar lautet "Chesed – Wohltätigkeit". Außerdem soll der relig. Glaube einfach und ohne jegliche Intellektualität gehalten werden. Wahre Anhänger verspüren keinen Bedarf nach analytischen Diskussionen. Die Satmarer Chassidim achten nicht zu sehr auf die Geschichte, sondern schauen in die Zukunft – auf die Ankunft des Meschiach. Und als Antizionisten glauben auch sie an die drei Eide verankert im Talmud Traktat Ketubot 111. Aufgrunddessen betrachten sie den Holocaust als eine einzige G – ttesstrafe für den Zionismus.

Um Rebbe Yoel Teitelbaum wird bis heute auf geradezu fanatischer Personenkult betrieben. So heißt es, dass es sich bei ihm um einen "Heiligen" gehandelt hat. Bei Satmar entscheidet einzig und allein der Rebbe und niemand anderes. Und das selbst in persönlichen Angelegenheiten, denn die Chassidim wissen keine Entscheidungen zu fallen. Genau auf diese Art und Weise verhinderte Rebbe Yoelisch einst die Assimilation in die amerikanische Gesellschaft.

Die Chassidut Satmar ist eine elitäre Gruppe, unterteilt in Gesellschaftsschichten. Da sind zu allererst einmal die "Scheyneh Yidden" – die angesehenste Geselschaftsschicht: Schochtim (Schächter), Rabbiner, Nachfahren von Rabbinern, Sofrim (Thoraschreiber), Geschäftsleute, überragende Gelehrte genauso wie militante Antizionisten.

Aber wie oben beschrieben, die absolute Authorität hält der Rebbe inne, welches offiziell in Artikel 8 der internen Gesetze Takanot in jiddischer Sprache festgelegt ist:

"Seine verehrte Heiligkeit, unser Lehrer und Meister, der Gelehrte und Heilige Rebbe Yoel Teitelbaum – möge er ein langes Leben leben, Amen ! – ist unser Rabbi and möge er dies für viele Jahre bleiben. Niemand darf ihn ohne seine Zustimmung ersetzen. Er ist die alleinige Authorität in allen spirituellen Angelegenheiten. Keine einzige relig. Position darf ohne seine Zustimmung vergeben werden. Seine Entscheidungen sind für alle Mitglieder verbindlich".

Rebbe Yoelisch wurde innerhalb seiner Gruppe sogar als unfehlbar eingestuft. Fanatische Militante innerhalb Satmars gibt es nur wenige und der Rebbe kritisierte oft scharf deren wilde Exzesse. Gelegentlich sogar mit kleinen Sanktionen. Trotzdem der Rebbe die unumstrittene Führungsperson war, verlor er dennoch manchmal die Kontrolle über die Militanten. Von sich selbst behauptet Satmar, das authentische Judentum zu repräsentieren. Allerdings bin ich mir nicht so sicher, ob das authentische Judentum etwas mit interner Kontrolle zu tun hat. So gibt es bei Satmar zum Beispiel die berühmten "Watchdogs" welche ihre Bespitzelungen nachgehen. Erwischen sie jemanden bei Vergehen, drohen sie demjenigen zuerst, alles dem Rebben zu sagen. Wenn sich der Ertappte nicht bessert, folgen weitere Bedrohungen was bis hin zur Rufmordkampagne gehen kann.

Ein Satmarer Chassid besucht seinen Rebben regelmäßig. Derzeit haben die Satmarer 150.000 Mitglieder und da ist es nicht so einfach, sich in eine Warteschlange zu stellen. Also kommt man auf die Warteliste. Die Chassidim jedoch gehen bei allen Privatangelegenheiten den Rebben aufsuchen, um ihn um Rat zu fragen: "Soll ich die neue Wohnung nehmen oder nicht ?" – zum Beispiel.

Die Chassidut Satmar legt hohen Wert auf das Familienleben. Sexuelle Befriedigung wird als Ausgleich zu sündhaften Gedanken angesehen. Außerdem spielen mystische Gründe eine Rolle für ausgewogenen Sex. In eine gute Familie hineinzuheiraten ist das höchste Ziel der jungen Leute. Alles dreht sich um den Status und der soll erhalten oder besser, ausgebaut werden. Wer hätte das gedacht ? Der Ehegatte ist verpflichtet, im Haushalt mitzuhelfen und beide Ehepartner sind für den Lebensunterhalt verantwortlich. Kinder haben ihren Eltern Respekt zu verleihen. Und die Verwandten sind ebenso zur tatkräftigen Hilfe bei Familienproblemen aufgerufen. Das ideale Hochzeitsalter liegt bei 18 Jahren. Wenn es zu einem Schidduch (eventuelle zukünftige Ehepartner werden miteinander bekannt gemacht) kommt, dann treffen sich beide Kandidaten im Hause des der jungen Frau. Beiden Kandidaten ist es erlaubt, in Anwesenheit der Elternteile miteinander zu reden. Im Falle einer Zusage, organisieren die Eltern der Braut die Verlobungsparty, zu welcher nur Verwandte, enge Freunde sowie mehrere prominente Satmarer eingeladen werden. Der zukünftige Bräutigam halt eine Thorarede, die traditionell mit dem Singen von Lieder unterbrochen wird.

In chassidischen Kreisen ist es üblich, schon bei der Verlobung ein offizielles Dokument zu unterschreiben, welches beide Seiten verpflichtet. Auch in der Chassidut Satmar ist dies der Fall. Nach der Unterschrift unter das Dokument wird ein Teller zerbrochen und es werden Erfrischungen gereicht. Hierbei befinden sich Männer und Frauen in separaten Räumen. Bei Satmar und anderen strengen chassidischen Gruppen ist es keine Seltenheit, dass Männer und Frauen in getrennten Zimmern sitzen. Dies gilt immer dann, sobald Gäste anwesend sind. Innerhalb der Familienmitglieder besteht diese Regelung normalerweise nicht. Laut Israel Rubin wird die Verlobungsparty immer weniger praktiziert und stattdessen schütteln sich die Väter des Paares zum Zeichen des Abkommens die Hände. Nach einigen Monaten findet dann die Hochzeit statt. Da im Judentum die Familienreinheitsgesetze (Taharat HaMischpacha) eine wichtige Rolle einnehmen, darf die Braut zum Zeitpunkt der Hochzeit nicht ihre Menstruation haben. Normalerweise wird bei jeder Hochzeit ausgerechnet, wann die Braut nicht im Niddah – Zustand (Menstruation) ist. Bei Satmar finden die Hochzeiten frühestens 12 Tage nach Beginn der Menstruation der Frau statt. Dann nämlich befindet sie sich wieder in einem Zustand der Reinheit (nach der Mikweh – dem Ritualbad).

Wie bei anderen chassidischen Gruppen auch, findet die Satmarer Hochzeit in zwei getrennten Sälen statt; Männer und Frauen getrennt. Der Bräutigam trägt einen langen Kaftan und zum ersten Mal seinen Streimel (die traditionelle Pelzmütze). In anderen chassidischen Gruppen trägt der Bräutigam manchmal die gesamte Woche vor der Hochzeit seinen neuen Streimel. Wenn es unter die Chuppah, den Hochzeitsbaldachin geht, zieht sich der Bräutigam einen weissen Kittel über. Weiß ist immer die Farbe der "Reinheit".

Des Weiteren gibt es auf jeder chassidischen Hochzeit einen Mitzwe – Tanz des Rebben mit der Braut. Der Braut werden dabei die Augen verbunden bzw. ihr Gesicht wird aus Anstandgründen verdeckt, da sie sich auf der Männerseite des Hochzeitssaales befindet. Nicht die Frau ist der Grund, sondern den Männern soll aus Anstandsgründen der Blick versperrt werden, damit sie auf keine dummen Gedanken kommen. Nach dem Mitzwe – Tanz des jeweiligen Rebben, der um die Braut herumtanzt, ist die Hochzeit vorbei. In der Vergangenheit war der frischgebackene Ehemann gezwungen, sich gleich nach der Hochzeit um einen Job zu bemühen. Doch dann änderte Rebbe Yoel die internen Gesetze und demnach muß der neue Gatte erst einmal 1 – 2 zwei Jahre im Kollel Thora lernen.

Auch in der Kindererziehung geht es bei den Satmarer Chassidim etwas anders zu. Kinder, selbst die verheirateten, sind zum Respekt den Eltern gegenüber verpflichtet. Jungen und Mädchen werden schon früh auf ihre spätere Rollen vorbereitet. Hierbei sollen die Mädels selbstverständlich im Haushalt helfen und das Stricken oder Nähen erlernen. Jungen hingegen sollen Thora lernen. So ist zumindest der Idealzustand.

Die Satmarer Chassidim verweigern jegliche Autopsien, da sie in ihnen einen Verstoß sehen. Wenn der Meschiach kommt, gibt es eine Wiederauferstehung der Toten und wie schaut das aus, wenn da alles aufgeschnittene Leute herumlaufen. Zu dem Thema gibt es unterschiedliche Ansichten und selbst im Talmud heißt es, dass ehemalige kranke Menschen zu der Zeit geheilt werden. Aber das Verfahren ist Satmarer Politik und als Außenstehender kann man da gar nichts ändern. Was bei Satmar noch anders ist, ist, das eine Leiche nicht nur rituell gewaschen, sondern ebenso in die Mikweh (Ritualbad) eingetaucht wird.

Die Satmarer sind bekannt für ihren unermüdlichen Kampf gegen die Mädchenschule Beit Yaakov, auf welche meistens die Mädchen der Agudat Israel (z.B. litvische Haredim) gehen. Außerdem erscheint ihnen das Beit Yaakov viel zu modern und der Chatam Sofer, dem die Satmarer folgen, verbot alle neuen Innovationen. Stattdessen gehen die Satmarer Mädels auf die eigene "Beit Rachel – Schule". Heutzutage werden die Mädchen jedoch auch in säkuleren Fächern wie das Bankwesen, die Börse sowie in Informatik unterrichtet. Bei Satmar ist man ausgesprochen stolz auf das eigens gegründete Schulwesen, wodurch unzählige neue Jobs entstanden sind.

Das Hauptzentrum der Chassidut Satmar befindet sich in New York. Ungefähr 50km außerhalb New Yorks erbaute Rebbe Yoel Teitelbaum sein "Kiryat Yoel". Kiryat Yoel wurde im Jahre 1976 nahe Monroe in Orange County erbaut. Es handelt sich um ein eigenes Satmar - Dorf auf 340 Hektar Land. Im Jahre 1990 gab es dort 8000 Bewohner.

Kiryat Yoel

Nach dem Tode von Rebbe Yoelisch (Aug. 1979) übernahm sein Neffe, Rebbe Moshe Teitelbaum den Job als Satmarer Rebbe, welchen er bis zu seinem Tode, im April 2006 innehielt. Rebbe Moshe Teitelbaum war ein Auschwitz – Überlebender, dessen erste Frau Leah in Auschwitz umkam. In späteren Jahre heiratete er ein zweites Mal und nach seinem Tode (im April 2006) hinterließ er drei Söhne und vier Töchter. Sein ältester Sohn, Rebbe Aharon Teitelbaum (geboren im Jahre 1948), ist mit der Tochter des Vishnitzer Rebben aus Bnei Brak (nahe Tel Aviv), Rebbe Moshe Yehoshua Hager, verheiratet.

Einer der derzeitigen Satmarer Rebben, Rabbi Aharon Teitelbaum

Seit dem Tode von Rebbe Moshe streiten zwei seiner Söhne um die Rebbe – Nachfolge. Militant und es wurde sogar vor ein nichtjüdisches Gericht gezogen. Derzeit ist es so, dass Rebbe Aharon Teitelbaum seinen Sitz in Kiryat Yoel aufschlug und sein Bruder, Rebbe Zalman Leib Teitelbaum, den Williamsburgher Teil von Satmar übernahm.

Der zweite Satmarer Rebbe, Rabbi Zalman Leib Teitelbaum

In Israel befindet sich das Zentrum von Rebbe Zalman Leib in Mea Shearim, in der Yoel Street. Die Zentren des Rebben Aharon Teitelbaum liegen in Bnei Brak sowie im Jerusalemer Stadtteil Ge'ulah, in der Yonah Street. Somit gibt es in Satmar zwei Rebben mit ihren jeweiligen Anhängern. Leider ist die Gruppe in zwei Teile gespalten, die sich selbständig verwalten.

Tausend weitere Dinge gibt es noch über Satmar zu berichten, aber ich habe mich vorerst auf diesen Artikel beschränkt, um einmal einen kleinen Einblick zu geben. Nicht alle Fakten sind vom Autor Israel Rubin, sondern ich habe nach eigenem Wissen einiges hinzugefügt.

Chassidim in Deutschland

2008-11-13T12:24:00.003+02:00

B"H

Schon die Idee allein, dass Chassidim in Deutschland leben könnten, klingt absurd. Eine Bekannte meinte zu mir: "Für deutsche Juden waren die Chassidim schon immer die Ostjuden. Ein Fremdkörper."

Wer die Geschichte näher betrachtet, der sieht, dass dies der Realität entspricht. Der aufkommende Chassidismus im 18. Jahrhundert hat Deutschland, bis auf wenige Ausnahmen, niemals erreicht und das später gegründete Reform - Movement tat sein übriges. Man legte Wert auf Aufklärung und Anpassung an das damalige Deutsche Reich. Für deutsche Juden war es schon immer unvorstellbar in traditioneller chassidischer Kleidung herumzulaufen. Man fand und findet es primitiv. Schließlich würde jeder Passant einen von weitem als Juden erkennen.
Chassidisches Leben und Lehren gelten als fremd. Wer will sich schon einem Rebben unterordnen, wenn er von einer freien Gesellschaft umgeben ist, die auf Assimilation drängt ?

Im Osteuropa des 18.Jahrhunderts schaute es anders aus. Nach vielen russischen Pogromen suchten die Juden Erklärungen und Hoffnung. Da kamen die nicht neuen, aber wiederbelebten Ideen des Baal Shem Tov gerade recht. Die Menschen hatten einfach die Nase voll vom akademischen Judentum, welches nur für einige Auserwählte bestimmt war (siehe litvische Juden). Insgesamt waren die Juden in Osteuropa religiöser als jene in Deutschland. Auch nachdem das Reform Judentum Osteuropa erreichte, hielt die überwiegende Mehrheit der dortigen Juden ihre orthodoxe Richtung bei. Auch Dank einiger chassidischer Rebbes, die den Reformern erfolgreich entgegenwirkten.

Wie steht Deutschland heute zu den Chassidim und wie stehen diese zu Deutschland ?

Immerhin hat sich die chassidische Gruppe Chabad auch in Deutschland niedergelassen, was positiv zu bewerten ist. In der heutigen Zeit interessieren sich viele Juden für den Chassidimus. Einige litvische Jerusalemer Yeshivot (relig. Schulen) waren gezwungen, chassidische Vorträge anzubieten, weil die Nachfrage so groß wurde.

Die Frage ist, ob deutsche Juden Chabad annehmen. Wer wirklich etwas über das Judentum lernen will, der geht dorthin, denn Chabad bietet reichlich Aufklärung in allen Gebieten. Halachisch, Thora genauso wie spirituell. Es ware wünschenswert, dass Chabad sich in Deutschland auch weiterhin ausbreitet und mehr Synagogen baut.
Außer Chabad wird sich heutzutage keine chassidische Gruppe mehr niederlassen und Chabad weiß, dass es das es eine absolute Monopolstellung hat. Befinden sich vor allem in Zürich, Paris, Antwerpen oder London Tausende anderer Chassidim wie Belz, Satmar, Gur etc., nach Deutschland kommt niemand. Nun könnte man der fehlenden Infrastruktur die Schuld geben. Keine ausreichenden koscheren Läden, kaum relig. Schulen und und und. Doch das ist kein Grund für Chassidim sich nicht niederzulassen. Wenn sich einmal eine Gruppe niederläßt, dann werden sofort Schulen, Synagogen, Läden etc. eingerichtet. Und das in Windeseile.

Einer der wichtigsten Gründe für Chassidim Deutschland zu meiden, ist und bleibt der Holocaust. Die chassidischen Gruppen verloren Tausende ihrer Mitglieder im Holocaust und viele Rebbes sind auf äußerst bestialische Weise von den Nazis ermordet worden.
Ich hörte sogar von einigen deutschen Touristen, dass sie in New Yorker Stadtteilen wie Boro Park oder Williamsburgh von Chassidim beschimpft worden waren.

Aber nicht nur der Holocaust ist der Grund. Vor Jahren sprach ich einmal telefonisch mit einem Chabad - Verantwortlichen in der Chabad - Hauptniederlassung in New York. Er sagte mir das die Grundkriterien fuer eine Chabadniederlassung sind, dass es an dem entsprechenden Ort wirklich halachische Juden gibt.
Deutsche Gemeinde sind heutzutage voll mit russischen Neuankömmlingen, die kaum über eine halachische jüdische Herkunft verfügen. Die meisten halachischen deutschen Juden wiederum sind nicht unbedingt am chassidischen Judentum interessiert, weil es für sie immer zu fremd und unbequem ist.

Insgesamt ist es für deutsche Gemeinden auf Dauer von Nachteil, keine chassidischen Juden zu haben. Wenn man schon allseits auf die Vielfalt pocht, dann darf man den Chassidismus nicht ausser acht lassen. In einer Zeit, in der der Antisemitismus wieder einmal Hochkonjunktur hat, will man nicht unnötig durch chassidische Mitglieder auffallen. Man hat eh schon genügend Probleme am Hals. Da wird sich dann doch lieber mit den großen Kirchen arrangiert und macht auf christlich - jüdische Zusammenarbeit. Selbst litvische orthod. Rabbiner geben Vorträge in christl. Gemeinderäumen. Ein grosses Paradox, denn mittlerweile sollte auch der Orthodoxie in Deutschland aufgefallen sein, was sie erntet. Assimilation und Mischehen.

Tatsache ist, dass sich diesbezüglich nichts aendern wird. Wer Chassidut lernen will, der geht zu Chabad und wer wirklich chassidisches Leben sehen will, der fährt ins Ausland.

Die Mishkenot HaRoim

2008-11-13T12:23:00.002+02:00

B"H

Das einzige existierende Photo der Gruppe "Mishkenot HaRoim":

In der Mitte: Rabbi Avraham Yitzchak Ullmann von der Edah HaCharedit (Chassidut Dushinsky). Links davon: Der Rebbe der Mishkenot HaRoim, Rabbi Chaim Rabinovitz.

Die Mishkenot HaRoim sind eine extrem geheime Gruppe im ultra - orthod. Stadtteil Mea Shearim.
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Mittlerweile ist dieses Photo nicht mehr das einzig existierende, denn mit einer Freundin machte ich gleich mehrere Photos am letzten Purim (5768).

Chassidut Gur

2008-11-11T22:32:00.002+02:00

B"H

Die Chassidut Gur (Jiddisch: GER) zu erklären ist unmöglich ohne den Kotzker Rebben Menachem Mendel Morgensztern zu erwähnen. Gur basiert auf Kotzk und vielleicht hätte ich das Haus Kotzk zu Beginn erklären müssen. Nichtsdestotrotz ist es dennoch möglich, zuerst einmal die Inhalte der Chassidut Gur näher zu betrachten.

Die Chassidut Gur ist eine chassidische Gruppe aus Polen. Die Stadt Gora Kalwaria liegt 25 km südöstlich von Warschau. In Yiddish wurde die Stadt nur Ger genannt.

Das eigentliche Zentrum der polnischen Chassidut lag von ca. 1800 - 1859 in der Stadt Kotzk, nahe Warschau. Dort lebte der brilliante Thoragelehrte, der Kotzker Rebbe.
Rabbi Yitzchak Meir Alter (1798 - 1866) war neben Rabbi Mordechai Leiner (dem späteren Ishbitzer Rebbe) der berühmteste Schüler des Kotzker Rebben. Außerdem war Rabbi Alter der Schwager des Menachem Mendel von Kotzk. Nach dessen Tod (1859) baten fast alle Schüler aus Kotzk Rabbi Alter, das neue Oberhaupt des Hauses Kotzk zu werden (manche meinen, Rabbi Alter habe sich einfach auf die Nachfolgeposition des Kotzker Rebben gesetzt).
So entstand allmählich die Chassidut Gur mit ihrem ersten Rebben Yitzchak Meir Alter. Der Rebbe hiess ursprünglich Rotenberg, doch änderte seinen Familiennamen um in Alter.

Das Geheimnis des Erfolges des Hauses Kotzk war, das Thorawissen mit der Chassidut verbunden wurde. Kotzk sowie Gur legen grossen Wert auf Thora - u. Talmudstudium und nicht unbedingt auf die Mystik. Die Thora ist unser Leben und unsere Seele. Sie ist der Ursprung allen menschlichen Lebens und anhand von Thorastudium erreichen wir Perfektion. Auch Pünktlichkeit bei Gebetszeiten ist ein Muss bei Kotzk und Gur.

Und was genau macht nun Gur zur Chassidut ? Natürlich der Rebbe.
Jede chassidische Gruppe hat ihren Rebben, ihr geistiges Oberhaupt. Bei Gur ist das die Familie Alter. Der derzeitige Rebbe, Yaakov Aryeh Alter

übernahm das Amt im Jahre 1996 und ist der siebte Rebbe der Gerer. Die ersten Rebbes der Alter - Familie waren sehr arme Leute, doch heute steht Gur für ein Imperium und wird auf 200 - 250 Mio Dollar geschätzt. Der Rebbe investiert sehr viel Geld fuer soziale Zwecke wie Schulen, Kindergärten, Krankenhäuser etc.

Für die Chassidim ist der Rebbe mehr als nur ein geistiges Oberhaupt. Er ist der perfekte Zaddik (Gerechter) und durch ihn kommen die Gebete direkt bei G - tt an. Deswegen sollen alle Anhänger ihrem Rebben nahe sein (Devekut). Einen Blick auf den Rebben werfen zu koennen, gilt schon als das Größte bei Gur.

Als polnische Chassidut unterscheidet sich die Kleidung der Gerer sehr von Vishnitz oder Toldot Aharon etc. Gur trägt immer schwarz, auch am Schabbat. Selbst der Rebbe. Runder Hut, schwarzer Kaftan und die schwarzen Hosen in die Socken gesteckt. Dieses geht auf einen Brauch im Shtetl zurück, denn so wurden die Hosen bei Regenwetter nicht schmutzig. Intern nennt man sie daher die Kosaken.

Dem Outfit nach ist Gur leicht zu erkennen. Auch tragen sie am Schabbat einen außergewöhnlich hohen Streimel (Pelzmütze), der im Fachjargon "Spodik" heißt. Die Frauen dagegen sind nicht leicht zu erkennen. Sie gleichen anderen haredischen Frauen, legen aber sehr viel Wert auf Eleganz.

Der Rebbe steht im Mittelpunkt der Chassidut und bestimmt fast alles: Kleidung, seine Chassidim bitten ihn um Rat in allen privaten Fragen etc. Eine Chassidut ist ein Staat im Staat und der Rebbe ist das Oberhaupt.

Gur ist die größte Chassidut in Israel.
Laut Ynet leben ca. 10.000 Familien hier. Vor allem in den Städten Jerusalem, Bnei Brak, Ashdod und Kiryat Gat. Außer dem wirtschaftlichen Einfluß hat Gur grossen politischen Einfluß mit der Hilfe der Knesset - Partei Yahadut HaThora. Ihr Vorsitzender Yaakov Litzmann ist Chassid Gur.

Chassidut Gur nimmt Konvertiten auf. Nur bis zu einem gewissen Grad versteht sich, aber Gur ist offen. Ich kenne einen deutschen Konvertiten, der nun Gur angehört, sowie ein deutsch - amerikanisches Ehepaar. Außerdem verfügt Gur über interne Sozialarbeiter, wovon mir einer bekannt ist.
Was ich an Gur mag ist ihr radikaler Einsatz gegen christliche Missionare. Die Chassidut verfügt über ein perfektes Netzwerk und wenn ein Missionar erscheint, halte ich mich nicht an die Polizei, sondern schaue, ob ein Gerer Chassid in der Nähe ist.

Gur ist übrigens recht gut befreundet mit Chabad. Sehr viele Gerer Chassidim arbeiten. Mir persönlich sind sie immer sehr geradeaus erschienen. Wenn man etwas fragt, gibt es eine Antwort. Sie legen sehr viel Wert auf Anstand, wurden mir gegenüber aber nie ausfallend, wenn ich in Jeans gekleidet bin. Sie waren bisher immer freundlich mit einer guten Sinn für Humor.

Im Gegensatz zu anderen chassidischen Gruppen haben sie ihren "Tisch" mit dem Rebben nicht am Freitag abend, sondern nach Schabbatausgang (am Mozzaei Schabbat). Frauen dürfen daran nicht teilnehmen, was ich aus eigener Erfahrung weiß. Trotzdem sah ich im letzten Jahr den Gerer Rebben im Stadtteil Ge'ulah.

Gur verlor 200.000 Anhänger im Holocaust sowie den Sohn eines ihrer Rebben.

Die Chassidut Gur ist bekannt für ihre manchmal etwas seltsamen Takanot (interne Gruppengesetze). Hierbei besonders die Regelungen für den ehelichen Sex.

Chassidischer Tisch in Kretchnif

2008-11-11T18:13:00.000+02:00

B"H

Schon einmal von den Kretchnifer Chassidim gehört ? Nein ?
Wer Kretchnif nicht kennen sollte, für den ist es höchste Zeit, einmal zu deren chassidischen Tisch mit dem Rebben zu gehen. Jedenfalls mit dem derzeitigen Jerusalem Rebben, Rabbi Nissan Chaim Rosenbaum.

Zwar sind die Kretchnifer samt Rebbe auch in den Städten New York, Rehovot (Israel) oder Haifa vertreten, doch kann ich meinerseits bisher nur über den Jerusalemer Tisch berichten.

Mit Kretchnif verhielt es sich bei mir genauso wie mit den Slonim; ein Freund empfahl sie mir. Ein kleiner Tisch incl. gemütlicher Atmosphäre. Die Wegbeschreibung war perfekt und so fanden wir schnell das relativ große Gebäude der chassidischen Gruppe. Gleich gegenüber der Synagoge von Karlin - Stolin sowie der Beit Midrasch von Satmar. Und wie gewöhnlich begann unsere Suche nach dem Fraueneingang. Glück hatten wir dabei auch, denn zwei junge Frauen gingen vor uns hinein und nahmen uns mit auf die Frauenempore.

Viele Wochen war Kretchnif für uns soetwas wie ein Notnagel. Unsere Favoriten, die Rebben der Toldot Aharon sowie der Avraham Yitzchak, waren im Ausland und so schauten wir uns verzweifelt nach einem anderen Tisch um. Wir blieben ca. zwei Stunden bei Kretchnif und das reichte uns völlig. Wer jedoch so denkt, der verkennt die Kretchnifer und tut ihnen geradezu Unrecht. Wer sich zum dortigen Tisch entschließt, der sollte sich schon genauer umschauen und bis zum Ende bleiben.

Der chassidische Tisch der Kretchnifer beginnt relativ früh. Zwischen 22.00 und 22.30 Uhr. Enden tut er gegen 2.15 Uhr nachts.

Video vom Tisch

http://video.google.com/videoplay?docid=7495712384584720227&q=kretshnif+tish&total=3&start=0&num=10&so=0&type=search&plindex=0

Purim bei Kretchnif

http://video.google.com/videoplay?docid=-8247918920442353615

Rebbe Nissan Chaim Rosenbaum beim Mitzwetanz bei der Hochzeit seiner Tochter.

http://video.google.com/videoplay?docid=8053135343788864700

Wer einen kleineren gemütlichen chassidischen Tisch sucht, der kommt bei Kretchnif gerade richtig. Bei den ca. 40 - 50 anwesenden Männern findet man schnell Anschluß und Rebbe Nissan Chaim Rosenbaum ist zu jedem freundlich und aufgeschlossen. Kein Wunder, dass sich der Tisch selbst bei Gruppen wie Satmar, Karlin, Toldot Aharon, den Toldot Avraham Yitzchak, Gur, und vielen anderen großer Beliebtheit erfreut. Alle sind willkommen und bekommen vom Essen des Rebben etwas ab. Selbst die wenigen Bierflaschen werden brüderlich geteilt. Leider aber nur unter den Männern !!!

Der Kretchnifer Rebbe ißt eine ganze Mahlzeit, wobei er zwischendurch ständig an einem silbernen Behälter riecht. Vielleicht Kräuter, vielleicht auch Schnupftabak.

Das Synagogeninnere ist verhältnismäßig klein und die Frauenempore noch winziger.

Der Rebbe liebt es zu singen und tut dies natürlich ausgiebig. Außerdem hält er mindestens zwei Deraschot (relig. Reden zur aktuellen Thoralesung). Er ist akustisch etwas schlecht zu verstehen und das nicht nur auf der Frauenempore. Selbst die Chassidim rücken nahe an ihn heran, sobald er mit einer Rede beginnt.

Wie gesagt ist die Frauenempore recht klein, dafür aber kommt man schnell mit anderen Frauen ins Gespräch. Zumindest mit denen von anderen chassidischen Gruppen. Die Kretchnif - Frauen brauchen etwas mehr Gewöhnung und man sollte schon öfters hingehen, um Kontakte zu finden. Die Rebbitzen ist äußerst freundlich und gesprächig, doch eben auch nur, wenn man regelmäßig kommt. Meine Freundin und ich sind immerhin schon zu einer automatischen Begrüssung bei ihr aufgerückt.

Kretchnif ist soweit die einzige Gruppe, bei welcher die Frauen etwas vom Tisch des Rebben abbekommen. Die gigantischen dampfenden frischen Kuchen werden auch an die Frauen ausgegeben.

Besonders sehenswert sind die Tänze von Rebbe Rosenbaum. Dieses tut er mit einer ganz besonderen unbeschreiblichen Eleganz. Einmal allein vor seinem Stuhl und kurz darauf bildet er zusammen mit den Chassidim eine Kette und sie tanzen durch den Raum. Wobei besonders der Rebbe seine ganze Energie walten läßt und viele Chassidim gar nicht so schnell hinterherkommen.

Der Tisch bei den Kretchnifer ist äußerst sehens - und empfehlenswert. Wer familiäre Atmosphäre mag, der ist hier genau richtig. Das Einzige was stört ist die Mechitzah (Trennwand zu den Männern) auf der Frauenempore. Mir ist sie zu niedrig, da ich 1,75m groß bin. Und nach einer Stunde bekomme ich nicht selten Rückenschmerzen.

Die Mechitzah besteht aus ineinander geflochtenen Metallbügel, die leider vor kurzem auch noch zusätzlich mit einer durchsichtigen Plane überzogen worden sind. Diese Plane macht es den Augen nicht gerade leicht und nach einiger Zeit flimmert alles. Es wäre toll, wenn man bei Kretchnif diese Plane wieder abnimmt.

Location: Avinoam Street in Mea Shearim, gegenüber Karlin - Stolin.

Der Eingang zur Frauenempore befindet sich links vom Haupteingang. Einfach den Hinterhof überqueren, rechts abbiegen und die Treppen bis zum Ende hinaufgehen. Danach rechts den ausserhalb liegenden Gang durchqueren und rechts durch die Tür.

Die Mischkenot HaRoim

2008-11-11T18:11:00.000+02:00

B"H

Photos von der Purim - Party der geheimen chassidischen Gruppe "Mischkenot HaRoim" in Mea Shearim.

Lag Ba'Omer Photos aus Mea Shearim

2008-11-11T18:09:00.001+02:00

B"H

Lag Ba'Omer Photos aus Mea Shearim:

http://hamantaschen.blogspot.com/2008/05/lag-baomer-photos-aus-mea-shearim.html

Bnei Brak - Die andere chassidische Welt

2008-11-11T18:01:00.003+02:00

B"H

Es verirren sich wahrlich nicht viele nichtjüdische Touristen in die haredische (ultra – orthod.) Stadt Bnei Brak bei Tel Aviv. Eigentlich gibt es auch nichts zu sehen und derjenige, der die Stadt besucht ist meist jüdisch – relig. oder interessiert sich für die israelische Niederlassung der Coca Cola Produktion. Obwohl einige Säkulere sowie Nationalreligiöse leben auch in Bnei Brak. Die Mehrheit der Bevölkerung jedoch ist haredisch und die Mehrheit der Mehrheit ist litvisch – haredisch. Die Litvischen besetzen fast die ganze Stadt und viele von ihnen tummeln sich in ihren Yeshivot (u.a. in Ponibezh und Chazon Ish). Wer sich hingegen für die chassidischen Gebiete interessiert, nun, der muß etwas suchen. Hat man sie aber erst einmal gefunden, dann sind alle in wenigen Straßen leicht zu lokalisieren.

Etwas mehr als eine Stunde vor Schabbatbeginn stand ich am Freitag abend in der Hauptgeschäftsstraße von Bnei Brak, der Rabbi Akivah, und wußte nicht so recht wohin. Ich hatte absolut keine Ahnung, wo genau ich nun die Chassidim ausfindig machen sollte, und begann erst einmal, die Rabbi Akivah hinaufzulaufen. Unterwegs fragte ich eine Frau und eine Beit Yaakov – Schülerin (von einer haredischen Schule), wo ich denn den Stadtteil Kiryat Vishnitz finde. Die Vishnitzer Chassidim sind in der Stadt dermaßen verbreitet, dass sie sogar ihr eigenen Stadtteil haben.

"Wow, weit weg. Da mußt Du einen Bus nehmen; bis Chazon Ish und dann frag Dich durch", so lauteten die Antworten, die ich bekam.

Ich nahm keinen Bus, sondern beschloß, soviel von Bnei Brak zu sehen wie nur möglich. Und so machte ich mich zufuss auf den Weg. Nicht weit entfernt traf ich auf die erste Synagoge. Die der chassidischen Gruppe Alexander. Bis vor dem Holocaust war die Chassidut Alexander eine der blühenden polnischen chassidischen Gruppen gewesen. Nach dem Holocaust jedoch gab es kaum noch Chassidim und irgendwann beschloß man, sich der großen "Schwester" Gur (Jiddisch: Ger) anzuschliessen. Heute findet man Alexander überwiegend in Bnei Brak und da sie eine Art Teil von Gur sind, kenne ich ihre Politik gegenüber Frauen nicht. Ob sie Frauen zu ihrem chassidischen Tisch zulassen, denn Gur tut dies als einzige Gruppe nicht. Nach Alexander werde ich ein anderes Mal gehen, denn sie liegen etwas weiter von dem Rest der chassidischen Gruppen der Stadt entfernt.

Nachdem ich fast die gesamte Rabbi Akivah hinaufgelaufen war, sah ich rechts eine Einbiegung, welche Chazon Ish heißt. Ich bog ein und befragte sogleich eine Frau nach Kiryat Vishnitz. "Ich bin von Vishnitz", sagte sie und beschrieb mir sofort den Weg. Ich ging einige Meter weiter und sah sofort die Synagogen der chassidischen Gruppen "Dushinsky", "Bobov" sowie "Seret – Vishnitz". Fast genau gegenüber von ihnen befinden sich die Satmarer mit einer riesigen Synagoge und ihrem Wohngebiet einschließlich ihrer eigene kleinen Läden (u.a. Makolet Satmar).

Kurz darauf stößt man auf die "Aschlag – Synagoge" (einer der früheren Aschlag – Rabbis schrieb den ZOHAR – Kommentar "HaSulam"). Mein erklärtes Ziel jedoch waren die Schomrei Emunim, die Ursprungsgruppe der Toldot Aharon sowie die Chassidut Sadigora (Sadigura). Der Gründer und derzeitige Rebbe Avraham Chaim Roth ist der Sohn des Toldot Aharon Gründers Rebbe Aharon Roth.

Die Chazon Ish Street ist endlos lang und in ihr findet man unzählige Synagogen. In den Seitenstraßen findet man sogar einige litvische Synagogen. Und nun stand ich vor einem Dilemma. In welche der vielen Synagogen sollte ich nun zum abendlichen Schabbatservice gehen ? Selbst Breslov hatte ich gefunden.

Ich entschloß mich, die Schomrei Emunim – Synagoge zu finden und dorthin zu gehen. Endlich fand ich sie gleich neben der Raschi Street und man kann es kaum glauben. Die Frontseite des Schomrei Emunim – Gebäudes ist mit Musikinstrumenten behängt. Schaut ein wenig hippiemäßig aus, aber es ist einmal etwas anderes im sonst so angepassten Bnei Brak. Ich traf auf einen der Chassidim und er berichtete, dass die Frauen der Gruppe nicht den Brauch haben, am Freitag abend die Synagoge zu besuchen. Wie bei vielen anderen chassidischen Gruppen übrigens auch.

Ich kenne Rebbe Avraham Chaim Roth von seinem chassidischen Tisch in Jerusalem und war überrascht, seine Chassidim in Bnei Brak mit einem anderen Kleidungsstil anzutreffen. Schwarze Kaftane tragen sie dort anstatt des Jerusalemer Outfits blau – weiß. Toldot Aharon – Gründer Rebbe Aharon Roth wollte, dass seine Chassidim den Jerusalemer Stil tragen, woanders aber sind sie nicht daran gebunden.

Allerdings wollte ich nun nicht meine Zeit mit dem Suchen nach einer Gruppe, deren Frauen am Freitag abend in die Synagoge kommen, verschwenden und fand gleich um die Ecke Chabad. Wie könnte es auch anders sein ?

Dennoch war ich auch die einzige weibliche Person bei Chabad.
Die Chabadnikim in der Synagoge waren anders. Keine Baalei Teshuva und andere neu hinzu Gekommene. Dies waren richtige ursprüngliche Chabadnikim, die auch Jiddisch sprachen. Selbst andere Chassidim hatten sich zum G – ttesdienst eingefunden. Einer von Gur oder Alexander war auch dabei. Ich sage hier "oder", denn Gur und Alexander haben denselben Kleidungstsil und man kann sich nicht auseinanderhalten.

Mincha, das Nachmittagsgebet, ging in weniger als zehn Minuten ruckzuck über die Bühne und danach gab es eine 40 – minütige Lernpause. Zum Abendgebet Mariv sang ein Chazan alle Gebete laut vor, was sehr schön anzuhören war. Ich hatte keine besonderen Pläne und aß mein mitgebrachtes Essen. Hinterher machte ich mich wieder auf die Suche nach Sadigura, an deren Tisch ich teilnehmen wollte. Ich ging und ging und fan dimmer neue chassidische Synagogen, aber nicht die von Sadigura. Ich ging die Rabbi Akivah bis zum Ende hinauf, wo sie in die Kahaneman Street mündet. Und dort fand ich eine chassidische Gruppe, die ich in Jerusalem schon oft besuchen wollte, aber nie dazu kam. Der Rebbe der Gruppe, welcher regelmäßig Jerusalem besucht und große Tische gibt kommt aus Lugano. Und nun wissen viele, welche Gruppe ich fand. Genau die chassidische Gruppe Biale. In Bnei Brak hat Biale einen eigenen Rebben. Ich fand den Fraueneingang und fand dort einen Mann vor. Typisch.

Mit dem Typen hatte ich dann auch gleich eine lange Diskussion, die sich über eine halbe Stunde lang hinzog. Er war kein Chassid, sondern betete bei Biale. Der Typ stellte sich als Glücksfall für mich heraus, denn er gab mir bessere Auskünfte, wie jede Enzyklopedie. Er wußte alles und kannte jeden. Hinterher fragte er mich auch noch nach meinem Alter, denn er suchte offebar einen Schidduch (Ehepartner). Aber ich entkam rechtzeitig. Auf alle Fälle werde ich zu Biale zurückkehren, aber nicht wegen dem Typen.

Einige Auszüge unserer Unterredung:

ER:
"Weißt Du, Bnei Brak ist leicht zu erkunden. Die Chassidim haben sich so in etwas um vier große Straßen herum angesidelt und Du stehst gerade genau in der Mitte. Sadigura ist ganz in der Nähe. Geh nur einfach die Straße weiter hinauf. Aber da ist eh nicht viel los und ob es einen TIsch gibt ….wer weiß. Geh zu Vishnitz, da ist high life. Die sind so groß, dass sie allein zwei Stockwerke nur für Frauen haben. Jeder geht zum Vishnitzer Tisch".

ICH:
"Wer gibt denn den Tisch ? Israel oder Menachem Mendel ?"
(Die zwei Söhne (Rabbi Israel Hager sowie Menachem Mendel Hager) des Vishnitzer Rebben Bnei Brak kloppen sich um die Nachfolge)

ER:
"Oh, Du kennst Dich ja mit den Gruppen aus. Israel gibt den Tisch und er ist hier der King. Nicht Menachem Mendel".

ICH:
"Und was ist mit Gur (Ger) ? Was denken die Leute hier über sie ?"

ER:
"Nun, Gur ist schwer zu handhaben. Die bleiben immer nur untereinander und reden mit keinem. Von denen kriegst Du nie Infos. Eine chassidische Gruppe sollte offen sein und den Leuten entgegenkommen und nicht so geschlossen wie Gur".

ICH:
"Und was ist mit Machnovka, die derzeit mit Belz streiten ?"

ER:
"Oh, Machnovke, Machnovke, die haben eine winzige Synagoge in der Raschi Street. Sie nennen sich jetzt sogar Belz – Machnovke oder Machnovke – Belz. Kämpfe zwischen chassidischen Gruppen sind schon etwas Trauriges".

ICH:
"Und was gibt es hier bei Biale ?"

ER:
"Mit Biale in Bnei Brak ist es recht traurig. Der Rebbe ist über achtzig und hat zwar 300 Leute zum Beten am Schabbat, aber keinerlei eigene Chassidim. Er ist ein großer Mann, aber leider ohne Anhänger".

Ich war dem Typen total dankbar für all seine Infos, trotz offensichtlicher Schidduch – Absichten.

Ich kehrte zurück in die Kahaneman Street und ging dann irgendwie in den Seitenstraßen verloren. Unterwegs fand ich das Center der Chassidut Karlin – Stolin und irgendwann dann war ich dann sogar in Kiryat Vishnitz. Dort ging ich total verloren und fragte eine Bewohnerin nach der Chazon Ish Street. Ich gelangte in die Ezra Street und unterwegs sah ich von weitem das riesige Center der Chassidut Nadvorna. Abe rich wollte zu den Schomrei Emunim zurück und schauen, ob die einen Tisch mit dem Rebben haben. Nein, hatten sie nicht; also auf zu Nadvorna.

Ich ging um den riesigen Gebäudekomplex herum und fand ohne Mühe den Fraueneingang. Kurz bevor den Fraueneingang erreichte, erschien hinter mir der Rebbe von Nadvorna. Einige Chassidim und zwei Litvische in Begleitung. Jemand machte mir ein Zeichen, dass ich kurz warten solle. Also stand ich fast neben dem Nadvorna Rebben, der sich von den Litvischen berieseln lassen mußte, denn die krochen fast, verbeugten sich und küßten ihm ohne Ende die Hand. Der Rebbe entkam dann irgendwann. Er wohnt übrigens genau gegenüber vom Fraueneingang und sein Privateingang in die Synagoge befindet sich gleich daneben.

Die Frauenempore bei Nadvorna ist riesig und erinnerte mich an jene von Belz in Jerusalem. Riesig und sauber. Die Mechitzah (Trennwand zu den Männern) besteht aus Glas mit eingefärbten kleinen Löchern. Immer mehr Frauen kamen herein und verschwanden im hinteren Teil um die Ecke. Ich folgte dann irgendwann und als ich ankam, sah ich eine riesige Glaswand, durch die man schauen konnte wie im Theater. Keine Löcher mehr. Eine Frau meinte, ich hätte man gleich hier stehen sollen und ich erwiderte, dass dies mein erster Besuch sei und ich mich nicht auskenne. So kamen wir ins Gespräch und sie erzählte, dass sie von Nadvorna sei. Überhaupt waren wir an dem Abend nur zwei weibliche Gäste. Im Männerbereich standen vier oder fünf Nationalrelig.

Man erzählte mir, dass es Nadvorna nur in Bnei Brak gebe. Kein Jerusalem, kein New York, nichts. Außer ein paar kleinen Synagogen hier und da. Es war total einfach mit den Frauen ins Gespräch zu kommen. Sie sprechen Jiddisch und Hebräisch untereinander. Genauso wie die Teenage Girls.

Unten im Männerbereich hatten sich mindestens 300 Chassidim eingefunden und der Rebbe klatschte in die Hände; als Zeichen zum Beginn. Und man kann mir glauben, wenn der Nadvorna Rebbe Befehle gibt, dann folgen alle. Der Typ aus der Biale Synagoge hatte mir gesagt, dass Nadvorna die besten Melodien (Niggunim) habe, was ich nicht unbedingt bestätigen kann. Das erste Lied war grandiose, das zweite wurde zur Melodie von "Avinu Malkeinu" gesungen und der Rest riss mich nicht gerade vom Tisch, auf dem ich sass. Für mich persönlich hat Belz immer noch die besten Niggunim.

Der Rebbe machte Kiddusch (Segnung des Weines) und aß etwas Challah (Schabbatbrot), aber das war es auch. Das gesamte Essen verteilte er unter den Chassidim, und es gab reichlich warmes Essen. Ein toller chassidischer Tisch und zu keinem Zeitpunkt der Dauer von zwei Stunden langweilig. Allerdings war schwer, mitten in der Nacht wieder nach Tel Aviv zurückzulaufen.

Wenn jemand in Bnei Brak ist, dann sollte er sich nicht nur auf Vishnitz konzentrieren, sondern auch andere chassidische Gruppen besuchen. Nadvorna lohnt sich immer und ich kann es wärmstens empfehlen.

Tu Be'Shvat bei Chassidut Nadvorna / Bnei Brak

Chassidischer Tisch in Ruzhin - Boyan

2008-11-11T18:00:00.001+02:00

B"H

Zuerst dachten wir, dass alles ins Wasser fällt. Das Schabbatessen bei Rabbi Mordechai Machlis zog sich in die volle Länge und vor lauter Gästen (garantiert 200) ging gar nichts mehr. Seitdem der Rabbi sein Wohnzimmer baulich erweiterte, strömen die Massen am Schabbat nur so herein. Und als dann noch eine jüd. - amerik. Studentengruppe von 42 Leutchen auftauchte, ging fast gar nichts mehr. Wie die Sardinen hingen wir in den Sitzen und selbst der Anbau wurde zu klein. Tür auf und der Rest saß draußen in der riesigen Sukka (Laubhütte), welche das ganze Jahr über aufgebaut hinter dem Haus steht.

In letzter Zeit habe ich eine "Fast - Freundschaft" mit einem Boyaner Chassid geschlossen. Er schrieb mir eine Mail bezüglich meines engl. Blogs und seither versorgt er mich mit sehr hilfreichen Infos. Und er war es dann auch, der mich wissen liess, dass es höchste Zeit sei, einmal über die Ruzhin - Boyaner Chassidim zu berichten und zu deren Tisch mit dem Rebben zu gehen. Gesagt, getan, denn meine Freundin und ich hatten dies schon lange einmal vor. Nur besteht bei einigen chassidischen Gruppen das Problem, dass man oft als Außenstehender nicht weiß, wann genau ein Tisch mit dem Rebben (meistens freitags abends) stattfindet. Manche Gruppen tun dies nur an Feiertagen oder zu bestimmten festlichen Anlässen wie Hochzeiten etc. Dem Boyaner Rebben, Rabbi Nachum Dov Brayer, in Jerusalem war ein Enkel geboren worden und von daher gab es den Tisch. Aber auch, weil es sich um den Schabbat vor Rosh Chodesh (dem Beginn eines neuen jüdischen Monats handelt).

Ruzhin - Boyan ?
Vielleicht ein etwas ungewöhnlicher Name für eine chassidische Gruppe.

Ihren Ursprung hat sie in der Ukraine und der Begründer der Chassidut Ruzhin, Rabbi Israel Friedman (1796 - 1850) war väterlicherseits ein Nachfahre des Rabbi Avraham Mal'ach, welcher wiederum der Sohn des berühmten Maggid von Mezritch, dem Nachfolger des Baal Shem Tov, war. Rabbi Israel hatte einige hatte sechs Söhne, von denen alle ihren eigenen chassidischen Dynastien gründeten. So, u.a., Sadigura und Boyan. Boyan ist also eine sogenannte "Filiale" oder "Abzweigung" von Ruzhin. Wie man es auch immer betrachten mag.

Die große Boyaner Synagoge befindet sich in Ge'ula (Jerusalem) in der Malchei Israel Street und viel wurde mir soweit berichtet. Ja, die Boyaner seien total nett und das hat einen Grund. Anscheinend weil kaum jemand zu ihnen findet und alles nur nach Mea Shearim zu den Tischen stürmt.

Um 23.00 Uhr machten wir uns von den Machlises auf, um zu den Boyanern zu gelangen. Den Fraueneingang der Synagoge, auf der Rückseite des Gebäudes, fanden wir Dank Beschreibung des Chassid, sehr schnell. Die Synagoge selbst ist ein riesiges Gebäude und schon Jahre zuvor fiel mir jedesmal am Sukkot (Laubhüttenfest) die gigantische Sukka auf.

Der Tisch begann gegen 23.30 Uhr und Rebbe Nachum Dov Brayer betratt die im Untergeschoß gelegene Männerseite. Für einen chassidischen Rebben macht er einen recht jungen Eindruck und ich hörte, dass er sowie seine Frau eigentlich Amerikaner seien. Hunderte Chassidim hatten sich versammelt und die Boyaner tragen am Schabbat den traditionellen Streimel (Pelzmütze) sowie lange schwarze Kaftane. Eine ukrainische Chassidut ohne die bunten Kaftane der ungarischen oder rumänischen Gruppen. Stattdessen war alles schlicht und einfach.

Eines jedoch war ganz anders und ein Chassid aus England ließ es mich vorher wissen. "Achte auf den Streimel des Rebben", meinte er in einer e - mail an mich. Und das tat ich dann auch. Der Streimel des Rebben war anders, denn oben in der Mitte ist keine übliche niedrige Rundung zu sehen, sondern stattdessen ein kleiner Spitz, der heraussteht.

Der Boyaner Rebbe, Rabbi Nachum Dov Brayer, in der Mitte mit Buch in der Hand. Man beachte seinen aussergewöhnlichen Streimel (Pelzmütze) !!!!

Überhaupt benahm sich der Boyaner Rebbe während seines ca. zweistündigen Tisches sehr ruhig. Zwischendrin gab er eine Thora - Derascha (eine Rede), von der wir Frauen aufgrund der Mechitzah (Trennwand zu den Männern im Erdgeschoß) kein einziges Wort verstanden.

Was war besonders an den Boyaner Chassidim ?

Dass die Frauen total nett waren und alle Fragen wurden sofort beantworteten. Nun gut, das hatten wir schon bei vielen anderen Gruppen, doch dass jemand von allein auf uns zukam, gab es noch nicht. Eine der Frauen schien eine gewisse Aufsichtsposition auszuüben und diese kam auf uns zu und fragte, wer wir seien. Ich erklärte es ihr, danach begannen wir mit ihr über andere Tische zu reden, wobei ich zugab, im Internet zu schreiben. Sie war weder abgeneigt noch zeigte sie sich beeindruckt. Unser Gespräch verlief einfach ganz normal weiter.

Was mir nicht besonders zusagte waren die Lieder der Chassidim. Etwas langsam, obwohl die Chassidim auf den Rängen dazu hin und her wippten. Keine chassidische Gruppe bei der wir bisher waren, übertraf die tollen Lieder von Belz. Aber was nicht ist, kann ja noch werden. Die letzten zwei Lieder der Boyaner hingegen waren dann doch noch etwas vertröstlich.

Der Tisch war sehr gut und ein Besuch lohnt sich wirklich. Was aber besonders gut bei uns ankam war die Freundlichkeit, mit der wir aufgenommen worden sind. Meine Freundin, die mich zu fast jedem der Tisch begleitet, war total hin und weg. Sie wollte am nächsten Morgen in die Boyaner Synagoge geben und ich sollte die Aufsichtsdame fragen, wann der G - ttesdienst am Schabbat beginne. Das tat ich dann auch und bekam ein "Welcome" zu hören. Gegen 8.45 Uhr, recht früh für eine chassidische Gruppe. Fast überall wonaders beginnt der G - ttesdienst erst zwischen 9.30 - 10.00 Uhr.

Leider haben die Boyaner ihren Tisch nur einmal im Monat, doch gleich nach dem Trauer - und Fastentag "Tisha Be' Av" gibt es in Boyan eine große Hochzeit. Der Chassid will mir Details nennen und wenn alles gutgeht, fahren wir dorthin.

Was gibt es noch zu den Boyanern zu sagen ?

Ja, sie haben Takanot (interne Gruppenregeln). Die Mehrheit von ihnen regeln das Verhalten in der Synagoge und was man beim Kiddusch (Segnung des Weines am Schabbat) essen darf. Der Rebbe legt höchsten Wert darauf, dass während des G - ttesdienstes nicht geredet wird. Er selber betet in einem Nebenraum und erscheint nur beim Herausholen bzw. Zurückbringen der Thora in den Aron HaKodesh (Thoraschrein) sowie zum "Birkat HaCohanim - Segen der Cohanim (Tempelpriester)".

Ja, man kann neu in die Gruppe hinzustossen. Dies wird jedoch nicht sonderlich gefördert, denn in der Vergangenheit gab es mit vielen Neuzugängen von außen Probleme.

Ja, eine Frau kann außerhalb der Gruppe arbeiten. Auch mit Computern etc. Dagegen lernen die Frauen keinen Talmud oder höhere jüdische Studien wie den Rambam.

Nein, die Boyaner hören nicht unbedingt Radio, denn dies sei nicht förderlich für irgendwelche relig. Gedanken und störe nur.

Ansonsten ist jedes Mitglied relativ frei in seinem Leben und trifft alleinige Entscheidungen. Ein Mitglied meinte zu mir, dass die Chassidim die Anordnungen des Rebben mit Freude ausführen.

Zum Morgeng - ttesdienst Schacharit kamen wir dann übrigens doch nicht, denn es wurde ausgeschlafen. Trotzdem ist meine Freundin so begeistert von der Gruppe, dass es kaum möglich ist, sie zu bremsen.

CHABAD zum Antizionismus

2008-11-11T17:57:00.000+02:00

B"H

Ein Leser meines engl. Blogs fragte mich nach der Chabad Meinung zum Antizionismus. Hier ist die Antwort, welche ich von Rabbi Tzvi Freeman aus der New Yorker Hauptzentrale von Chabad erhielt. Ein Bekannter von mir, ein Chassid (NICHT Chabad !!!) machte noch ein paar Anmerkungen.

Zuerst aber CHABAD zum Antizionismus:

Here's some material I've collected on the subject:

Here is an excerpt from a private audience with students in 1961:
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Question: Does the Rebbe recognize the State of Israel?

Rebbe: I write letters to Eretz Yisroel and also receive letters with their stamps. My followers in Eretz Yisroel help guard its borders, pay taxes, serve in the Israeli army, and spread Chassidus. Is that enough to be considered recognition?

Question: What I mean is, Can the State of Israel be considered the "Haschalat Ha'geula," start of the Redemption?

Rebbe: No. It can definitely not be considered the start of Redemption. The Redemption must always come together with Torah and Mitzvos. In the holiday Musaph prayer, we say "Mipnay Chato'aynu Golinu May'artzainu" -- because of our sins we were driven form our homeland - hence, the term Redemption signifies a diminishment of sins -- the more Redemption, the less sins.

Unfortunately, in the Eretz Yisroel of today, we are not witnessing a lessening of sins. On the contrary, there are many Jews who before 1947 were Torah-observant Jews, and after 1947, to our great sorrow, became non-observers. As regards these Jews, it can only be said that they went from one exile to a second one. Also to our great sorrow, we cannot say that in Eretz Yisroel there is an upgrade in compliance with Torah and Mitzvos; rather there is a definite decline. The State of Israel cannot therefore be referred to as the start of Redemption.

Source: http://www.chabad.org/392193
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From another interview, also with students, in 1963:

Student: Do you think the government in Israel is religious enough to be constitutional for religious Jews?

Rebbe: Are you asking whether the government is religious or not?

Student: I mean to ask whether all religious Jews should emigrate there.

Rebbe: We are now only a few days before the holiday of Shovuoth, the festival of the receiving of the Torah. As a preface to the giving of the Torah, G-d Almighty outlined what He expected of the Jewish people, and one point and highlight which is expected of the Jewish people, is that they should be a "Kingdom of Priests." If we find a proper government for a Kingdom of Priests, including every Jew and Jewess, then this government is fit to become the government of every Jew. The main purpose is to fulfill the Torah's institutions, to make the Jews become a Kingdom of Priests. This is not my own opinion -- it is what the Bible says.

Student: Since the establishment of the State of Israel, the American Jew is confronted with the problem of dual allegiance. Which should have priority?

Rebbe: I don't find a contradiction between them. The main thing is spiritual values, then come the secondary ones -- the army, guarding the borders, and all other things.

One's main purpose must be to become a Holy People and a Kingdom of Priests. Do not be afraid: you can become part of a Kingdom of Priests even if you are a professional or a businessman, an engineer or doctor...

(Source: http://www.chabad.org/354697)
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Fin ally,
here is a transcript of an interview with an elder chassid many years ago, Rabbi Yehuda Leib Posner:

No. Incidentally I can tell you something; there’s a little political thing, that the Ramash explained to my father about whether there should be a Medinas Yisrael or not; this happened before there was the Medina. And my father came from Pittsburgh because he had to meet with the Rashag about certain Yeshiva Inyanim so-at that point my brother Zalman and I didn’t eat Shabbos by any Baal Habbatim, there were certain Bachurim we ate in the Yeshiva, we made our own Shabbos, you know, whatever we prepared and that was it, so understandably our father wanted to spend Shabbos with us, not with, he could have eaten by Zeyer Sheyne Baal Habbatim…

So Friday night after Davening everybody went home, you know, and the Ramash asked my father to sit down. So he sat down on a bench there in the Zal and my brother Zalman and I were standing there listening and he was asking my father what’s doing in Pittsburgh, various different things, this that and the other. Then my father had a question for him. The question was: yea Medina or not Medina- then there was going on there was the Shalosh Shavous, Lo Yaalo B’Chaima and so on and there in Pittsburgh they had a very strong Mizrachi, Poel HaMizrachi; the question was what kind of a stand should he take.

So I remember he explained and later on, years later I asked my father if I remember correctly and he said yes I remember correctly, he explained it like this. This has nothing to do with Lo Yaalu B’Chaima, nothing to do with the Shalosh Shavous, nothing, it’s a simple question: There is a Medina in the world Vu M’Harget Yidden. Oib M’Vet Machen Ah Yiddishe Memshala Vet Men Yidden Nisht Hargenen-Iz Faran Ah Shaila In Dem? At that time anytime the Arabs would attack the Jews they would start to fight back so the British soldiers would come, you know, you read about that they would come and take away the guns from the Yidden and then they were stuck without anything, they would shoot them.

The Rebbe said like this: The Gemara says like this that before Moshiach comes Lo Yaalu B’Chaima, the jews are not permiteed to go up with strength, to go up with power to Eretz Yisrael, to take it with power. And there is the Shalosh Shavous-the three vows that we gave that we will not do certain things with Eretz Yisrael; that was the argument against having a Medinas Yisrael, having a Jewish Medina. So the Rebbe said this has no connection with that at all, it’s a simple question. There is a certain country in the world where Jews are being killed and if there will be a Jewish government Jews will not be killed, so is there a question over here? Of course you should make a Jewish government; this has nothing whatsoever to do with the Ischalta D’Geula-the beginning of the Geula, it has no connection with it whatsoever.

So over here in this particular case, over here there is situation as it was at time as I remember it from the papers and so on is that anytime the Arabs would come out and attack the Jews and the Jews would fight back so the British soldiers would come and they would disarm the Jews and let the Arabs go on fighting and shooting and they would get killed, they couldn’t protect themselves. If there would be a Jewish government obviously they would be able to protect themselves.

And the Rebbe continued to say, he explained that this has nothing to do with Ischalta D’Geula, it has no connection with the beginning of the Geula. And we Takeh see later on in later years how the Rebbe said Dos Iz Ah Chosech Kaful U’Mchupal-that it’s such a darkness which never was before so it has nothing to do with Geula, it’s just a way to protect Jews from getting killed, that’s all.

Did he say if that was the Frierdiker Rebbe’s opinion too?

No.

And you were there when the Rebbe explained this?

Yea, I was there when the Rebbe explained it.

How old were you at the time?

How old I was, probably around eighteen, nineteen. See I remember it very well also because at that time it was one of the subjects on the…and then later on I was able to comprehend also the Rebbe’s approach to this whole Inyan of Medinas Yisrael. When there was something to criticize he criticized, he didn’t hold himself back. When it came to support he supported; but the truth is the truth. When you have to criticize you criticize, he didn’t cover over anything, like he himself also said later on that it’s a Chosech Kaful U’Mchupal-that this is a darkness that never was before; Ay, there’s a Medina, that has nothing to do with it.
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Let me know if this helps.
--
-- Rabbi Tzvi Freeman
-- Chabad.org Interactivity-With-People Team

Die Anmerkung meines Bekannten:

I know Zalman Posner well, bear in mind when his brother spoke to the Rebbe Z"L that he wasn't Rebbe yet. It is true that even later the Rebbe Z"L did not consider Medinat Yisroel to be the Aschalta D'Geula and despite the fact that he had changed his views on the Geula, he still did not connect it with the Medinah and he never said that Moshiach was here , He also held that Kibbutz Hagaliyos would only occur once moshiach revealed himself and Shelo Yaalu Al Hachoma means by force not through peaceful aliyah. I also know of a family in England that made Aliyah without asking him and he made them leave Eretz Yisroel and go back to England (but did allow them to leave some of their kids to stay in Yeshiva here)
As for the Rebbe the Rayyatz, I know for a fact that prior to the founding of the Medina, he was against it, but once it happened he accepted it and said it was a done deal and we have to support it.
The Rayyatz did visit Eretz Yisroel, but his son in law never did.Also the Lubavitcher Rebbes never supported a particular political party, not even Agudas Yisroel let alone Yahadus HaTorah. They said to vote for whomever each person felt was suitable at that time. I also remember the Rebbe Z"L threatening many PMs that if they made concessions he himself would personally lead the battle to topple the gvt.
Hope this gives some additional insight into their policies.

Das vergessene Shetl LELOV

2008-11-11T17:56:00.000+02:00

B"H

Diese Bilder von Malchut Lelov (Chassidut Lelov) wurden von Lucja Morawska aufgenommen. Freundlicherweise gab mir Lucja die Erlaubnis, ihre Photos ins Internet zu stellen, wofür ich ihr sehr dankbar bin.

Falls jemand aus der Leserschaft mehr über die Chassidut Lelov weiß, kann er sich gerne melden !!!

Dieses Photo mit Erinnerungskerze wurde am Grabe des Rebben von Lelov am 1. April 2008 in Polen aufgenommen.

Lucjas Kommentar zu dem Photo:
The grave yard doesn't exist any more and matzevot have been used by Nazis to pave the roads. The tomb itself has been located uncovered at the back of small hardware shop for at least 50 years.Inside there's no room for more than 5 people and you can imagine that while praying everyone would like to be as close as possible...this is what's left from the former glory of shtetl...

Das Grab des großen Lelover Rebben, Rabbi David von Lelov.

Heutiger Marktplatz in Lelov / Polen.

Lelov / Polen

Einer der letzten noch existierenden jüdischen Grabsteine in Lelov.

Inschrift "LELOV" am Eingang zum Grab.

Moderne Gebetbücher, welche die Besucher am Grab ließen.

Das vergessene ZARKI

2008-11-11T17:54:00.000+02:00

B"H

Lucja Morawska nahm diese Photos in Zarki (nahe LELOV, in West Galizien) auf.

Händler in Zarki (ca. im Jahre 1936)

Jüdischer Friedhof in Zarki (West Galizien)

Es ist traurig, welcher einmalige Teil jüdischer Geschichte mit dem Holocaust in Osteuropa unterging.

Nadvorna Website

2008-11-11T17:53:00.000+02:00

Die Nadvorna Synagoge in Bnei Brak

B"H

Die neue Website der Chassidut Nadvorna.

Bis auf Weiteres ist die Site leider nur in hebräischer Sprache einsehbar !

Kaliv / Kalov

2008-11-11T17:51:00.000+02:00

B"H

Viele Leute lassen sich leicht verwirren, denn in den zwei miteinander verbundenen chassidischen Gruppen Kaliv - Kalov regieren zwei Rebbes.

Der Kaliver Rebbe in Jerusalem ist in der Chana Street (nahe Bar Ilan Street) zu finden.

Der Kalover Rebbe residiert in New York, wobei ich ihn jedoch vor ca. einem Jahr beim chassidischen Tisch der Toldot Avraham Yitzchak antraf.

Beide Rebben verfügen über ihre eigenen Websites und falls jemand mehr über den Tisch des Kaliver Rebben in Jerusalem weiss, kann er mich dies gerne wissen lassen.

Besonders berühmt wurde der Kaliver Rebbe dadurch, dass er den Holocaust überlebte. Nicht einfach nur so, sondern schwer gefoltert durch die Nazis und für sein Leben gezeichnet.

Die Kaliv Site:

http://www.kaliv.org.il/

Die Kalov Site:

http://sites.google.com/site/chesedlyisroel/

Rabbi Israel Friedman von Ruzhin

2008-11-11T17:48:00.000+02:00

B"H

Eine der Stories, die sich um den ersten Rebben sowie Begründer der Chassidut Ruzhin (Rizhin in Jiddisch) ranken, hat Weltberühmtheit erlangt und immer wieder wird sie gerne erzählt. Und das nicht nur von Chassidim.

Ich denke, dass uns die Story so einiges verdeutlicht und auch uns im Leben zum Nachdenken verhilft.

Rabbi Israel Friedman von Ruzhin wurde im Jahre 1797 in Probroddzice nahe Kiew geboren und verstarb 1850. Er war ein direkter Nachkomme des Maggid von Mezritch (Rabbi Dov Baer Friedman), welcher der Nachfolger des Baal Shem Tov wurde.

Schon im jungen Alter von sechs Jahren verlor er seinen Vater und wuchs somit bei seinem älteren Bruder Avraham auf. Im Alter von 13 Jahren heiratete er Sarah, die Tochter von Rabbi Moshe HaLevi Efrati, dem damaligen Yeshivaleiter von Berditchev.

Als Avraham im Jahre 1813 kinderlos verstarb, erbte Israel dessen ganze Habe. Er ließ sich erst in Squira und danach in Ruzhin nieder, wo er ein Beit Din (rabbinisches Gericht) einrichtete. Rabbi Israel lebte im absoluten Luxus. Er nahm auf einem Thron Platz, trug edele Kleider, welche jener des russischen Hochadels glich. Und sein Hut war sogar aus Gold.

Außerdem lebte er in einem edelen Palast ausgestattet mit türkischen und persischen Teppichen. Seine Kutsche wurde von vier Pferden gezogen und im Hause arbeiteten viele Bedienstete. Doch im Gegensatz zu all dem materiellen Wohlstand, bestand Rebbe Israel auf ein schlichtes Leben. Das aber wiederum stand im Gegensatz zu seinem Reichtum und angehäuften Besitz, welchen er als unvermeidlich ansah. G - tt habe ihn damit schließlich beschenkt und nun sei er, Rebbe Israel, halt gezwungen, damit zu leben.

Unter anderem schlief der Rebbe nur ganz wenige Stunden am Tag. Früh morgens stand er auf und betete meist stundenlang und lernte danach Thora. Während des Gebetes bevorzugte er eine leise Stimme und hielt nicht von einem ausschreienden Gebet. Selbst der große Frankfurter Rabbiner Samson Raphael Hirsch war begeistert von Rebbe Israel. "Das Licht von G - ttes Gegenwart sei in seinen Augen zu sehen", so Rabbi Hirsch nach einem Treffen.

Später wurde Rebbe Israel von Ruzhin 22 Monate lang inhaftiert, denn es wurde vermutet, dass seine Anhänger zwei jüdische Informanten getötet hatten. Im Jahre 1840, einen Tag nach Purim kam er frei und kehrte nach Ruzhin zurück. Die lokale Polizei jedoch gab nicht auf und hielt ihn unter ständiger Beobachtung, bis dem Rebben letztendlich die Flucht nach Rumänien gelang. Nach ewigem Hin und Her kaufte Rebbe Israel Land in Sadigura (nahe dem rumänischen Czernowitz) und die einstige glorreiche Zeit von Ruzhin blühte wieder auf. Auch seine Familie verließ Rußland im Jahre 1842 und zog zu ihm nach Sadigura. An Pessach 1847 verstarb des Rebben erste Frau und er heiratete die Witwe des Rabbi Tzvi Hirsch von Rymanov.

Rebbe Israel von Ruzhin erhielt die türkische Staatsbürgerschaft und ließ sich in seinem Paß als "Bürger Jerusalems" betiteln. Seine sechs Söhne gründeten allesamt chassidische Dynastien wie Sadigura, Chortkov, Bohush, Skver, Husyatin sowie Boyan.

Was ist nun so einzigartig an Rebbe Israel und was machte ihn so berühmt und bewunderswert ?

Bei all seinen teuren Kleidern und allem Reichtum trug er Schuhe ohne Schuhsohlen. Er lief ständig barfuß, denn niemals wollte er arrogant werden. Das Laufen mit blanken Füssen erinnerte ihn immer daran, dass alles vergänglich und er vor G - tt nur ein einfacher Mensch ist.
_______________________________

Und wie immer kommt auch die kritische Frage auf, ob wir das alles so glauben sollen ? Nicht in Bezug auf die goldenen Schuhe ohne Sohlen, sondern ob ein Rebbe sich einfach solche einen unermeßlichen Reichtum anhäufen kann. Ist es erlaubt, seine Chassidim dermaßen mit Steuern zu plagen, nur um selbst ein Luxusleben führen zu können.

Genau diese Frage stellte ich mir auch als ich das Luxushotel des Toldot Aharoner Rebben in Saalbach / Österreich sah. Wie kann ein Rebbe dort Urlaub machen, während seine Chassidim im Hinterhof von Mea Shearim nicht immer ein finanziell gutgestelltes Leben führen ?

Jemand aus New York gab per e - mail Folgendes zu bedenken:

1. Finanziert der Toldot Aharon Rebbe David Kahn sämtliche Chassidim und sie hängen fast alle von ihm ab. Kein Grund also, ihm Vorwürfe zu machen.

2. Vielleicht trifft der Rebbe andere Reiche im Blumenhotel und diese sind unverhofft bereit, den Toldot Aharon zu spenden.

3. Kann es sein, dass der Rebbe repräsentieren muß ? Was sollen denn andere denken, wenn er in einer Hütte leben täte ?
Zu Punkt 3 kann ich sagen, dass manchmal weniger Luxus einen besseren Eindruck schindet !

Aber wie so oft, muß sich halt jeder von uns seine eigene Meinung darüber bilden.

Simchat Thora in Zanz

2008-11-11T17:47:00.000+02:00

B"H

Photos von den SIMCHAT THORA Feiern in Kiryat Zanz in Netanya (nördlich von Tel Aviv).

Der Zanzer Rebbe am gestrigen Simchat Thora.

Fragt sich nur, wie die Photos zustande gekommen sind ?Vielleicht erst heute am "Isur Chag", denn ansonsten ist das Photographieren am Feiertag verboten.

Sämtliche Photos sind hier einzusehen:

http://bhol.co.il/news_read.asp?id=7017&cat_id=2

Guest Posting von Yisroel - Stimmen der Admorim und Ben-Zion Halberstam von Bobov

2008-11-11T17:45:00.000+02:00

B"H

Schon immer war ich neugierig darauf zu erfahren, wie denn wohl ein chassidischer Tisch in New York (Boro Park, Williamsburgh, etc.) ausschaut. Da ich in Israel lebe und nicht in den Staaten bin, fragte ich einmal herum, ob nicht jemand von dort Interesse hätte, einige Gastbeiträge zu verfassen. Yisroel, ein Chazan, sagte sofort zu und ich bin ihm sehr dankbar dafür.

Dieses ist sein erster Artikel und ich hoffe, dass das Thema bei den Lesern ankommt !

Vokabel:
ADMURIM (ADMORIM) – Adoneinu Moreinu Rabbeinu = ein chassidischer Rebbe
_________________

Stimmen der Admorim und Ben-Zion Halberstam von Bobov:

Es gibt wohl kaum ein Gegenargument, dass die süßeste Stimme unter den heutigen Rebben die des Ben – Zion Halberstam ist.

Um mich kurz vorzustellen:
Mein Name ist Yisroel und ich bin ein Baal Teshuva (geborener Jude und im späteren Verlauf des Lebens religiös geworden). Ich bin ein begeisterter Leser von Miriam's SHEARIM. Ich arbeite als Chazan (Vorsänger in der Synagoge) und ungefähr während der letzten drei Jahre begann meine Liebe zum Chassidismus.

Es begann in einem Stiebel (kleine Synagoge) in Lakewood, New Jersey (USA), wo ich einen Schabbat verbrachte. Sobald das Eröffnungslied "Lechu Neranana" erklang, war ich hin und weg. Niemals zuvor hatte ich Leute so laut beten hören. Ich wußte von modern - orthodoxen Synagogen, die sehr litvischen Synagogen in Lakewood, in denen gewiß niemand "Lecha Dodi" zu laut sang, und ich wußte von den konservativen Synagogen. Hier jedoch wurden die Worte nicht nur laut ausgesprochen, sondern ausgerufen ! Laut herausgesungen von "Lechu Neranana bis hin zu "Et Menuchati". Jedes Wort wurde mit Leidenschaft und Intensität gausgesprochen. Als wir beim Lied "Lecha Dodi" ankamen, hörte ich eine chassidische Melodie (Niggun), bei der ich mich sogleich heimisch fühlte. Jeder sang mit – sogar die kleinen Kinder.

Es war eine Erfahrung, die mich letztendlich jene Wörter analysieren liess, welche ich seit wenigen Jahren als Chazan zu sagen pflegte. Schließlich befasste ich mich immer mehr mit dem Gebet und so lernte ich eine ganz neue Bedeutung kennen. Seit diesem ersten Erlebnis mit den Chassidim habe ich praktisch jede meiner arbeitsfreien Wochen als Chazan genutzt, um am Schabbat chassidische Gemeinden zu besuchen. Niemals zuvor fand ich bessere relig. Inspirationen als in den chassidischen Melodien (Niggunim). Immer noch entdecke ich Neues, wenn ich Gemeinden wie die der chassidischen Gruppen Satmar, Skver, Bobov, Belz und Stolin (Karlin) besuche.

Am Chol HaMoed (Zwischenfeiertage) Sukkot nahm ich am chassidischen Tisch bei Bobov in der 48. Straße teil. Nach einem ewigen Warten in der Sukkah (Laubhütte), entschied ich mich dafür, etwas die Synagoge zu erforschen; nur um zu entdecken, dass in ihr schon ein vorzeitiger Tisch stattfand. Die Synagoge war gerammelt voll (vielleicht 1000 Leute) und die Frauenemporen waren ebenso gefüllt. Das Interessante an Bobov ist, das ein Mann, welcher in den zweiten oder dritten Stock hinaufschaut, die Frauen sehen kann, falls diese stehen sollten; was sie übrigens meistens tun. Bobov scheint diesbezüglich liberaler zu sein als andere Gruppen.

Gesang und Tanz auf den vorderen Bänken (der Männer) waren sehr bewegend und intensiv. Erfolgreich gelang ich in die vorderste Reihe und schüttelte sogar dem Rebben die Hand. Er wünschte mir einen schönen Feiertag zusammen mit einem warmem Lächeln. Kurz darauf begann der chassidische Tisch in der Bobover Sukkah (Laubhütte) und es gab eine Menge zu essen. Tatsächlich stopfte ich mich bis zum Eintreffen des Rebben voll Kugel (Pastete) und Salate.
Zu Beginn sang der Rebbe "Shir HaMa'a lot" dreimal, so wie es der Brauch in Bobov ist. Die Chassidim stimmten jedesmal nach wenigen Versen mit einer Melodie ein. Jeder singt wie auf ein Stichwort. Bei Bobov wird nichts dem Zufall überlassen zu sein und Spontanität scheint ausgeschlossen. Jeder hat seinen Platz, jede Melodie ist festgelegt, jeder Ton erfolgt genau zu seiner Zeit. Nichtsdestotrotz ist diese Planung wunderbar und die Stimme des Rebben beim "Sir HaMa'a lot" zu hören liess mich nur so wegschmelzen. Zum ersten Male hörte ich ihn mit dem Mikrofon (ohne Mikro hat er eine eher dünne Stimme) und die Süße der Stimme stach auf diese Weise besonders hervor. Ich stellte mir leuchtende Farben vor, die von seinen Lippen kommen und so den süßen Gesang begleiten.

Von all den Rebben habe ich nie zuvor einen schöneren Gesang vernommen. Der zweite Rebbe (die Chassidut Bobov ist in zwei Gruppen mit je einem Rebben gespalten), Rabbi Mordechai David Unger, liegt in seinem Gesang nicht weit hinter dem Rebben Ben – Zion Halberstam. Allerdings scheint er die Wörter noch intensiver auszusprechen bzw. sie auszudrücken. Manche mögen das eine höhere Kavanah (Konzentration) nennen. Was immer es auch ist, es gleicht einer süßen Stimme in sich selbst.

Eine weitere bemerkenswerte Stimme hat der Kaliver Rebbe. Ja, sie ist ein wenig brüchig, aber dennoch einzigartig. Er scheint so ausgesprochen angesehen zu sein, dass er sogar bei der Belzer Bar Mitzwah im vergangenen Jahr gebeten, einige Lieder vorzutragen. Einer meiner weiteren Lieblingssänger ist der chassidische Rabbi Gerstner, jedoch verfüge ich über keine näheren Informationen seine Person betreffend. Falls jemand mehr weiß, kann er mich das gerne wissen lassen. Auf der DVD "Bechatzrot Kadsheinu" scheint er wie ein großer Rabbiner behandelt zu werden. Er hat eine ungewöhnlich süße Stimme. Ich hörte ihn das berühmte Lied Ilan singen genauso wie er einige Segen sprach.

Aber zurück zum Bobov Tisch. Die Sukkah war bis zur letzten Kapazität gefüllt und schließlich, wie in jedem Jahr, zogen die Geiger hinter dem Rebben in Stellung. Ungefähr ein Dutzend Geiger spielten einige bekannte Lieder wie das "Kol Rina", in welches alle miteinstimmen wollten. Allerdings wurde man zur Ruhe befohlen. Der Auftritt war nicht so professionell wie der eines Orchesters, aber für die Gelegenheit war es durchaus passabel. Sicher zehnmal besser als wenn der Kretchnifer Rebbe oder der Zutchka Rebbe (so glaube ich) an Chanukkah spielen. So jedenfalls ist es ihr Brauch. Ich glaube, dass der Premishalemer Rebbe auch Violine spielt; aber besser als die anderen Rebbes.

Bobov verfügt über einen interessanten Brauch, wenn Leute von außerhalb anwesend sind. Vielleicht nicht nur dann, sondern auch zu anderen Zeiten – was ich aber bisher noch nicht miterlebte. Man verteilt riesige Bierflaschen und jede Flasche ist einer bestimmten Person von außerhalb der Stadt gewidmet. Der Gabbai schreit dann "Yossele Greem aus London" und die Flasche erreicht die ausgerufene Person. Der Empfänger teilt nach Erhalt den Flascheninhalt mit seinen Banknachbarn. Dasselbe gilt für die Shirayim, das Essen, welches der Rebbe austeilt" "Yosef Baus aus Bnei Brak" und jeder Chassid reicht das Essen an den ausgerufenen Empfänger weiter. Irgendwie landete ich dort, wo viel Bier ausgeteilt wurde und ich war fast am alkoholischen Ende. Der Gesang ging weiter und danach sprach der Rebbe für ungefähr 25 Minuten. Insgesamt war es eine wundervolle Nacht. Der Bobover Tisch ist definitiv eine Erfahrung; dennoch scheint er für mich persönlich niemals die Intensität des Skverer oder Karlin – Stoliner Tisches zu erreichen.

In den folgenden Wochen werde ich bei Satmar und Skver vorbeischauen und freue mich auf neue Berichterstattungen.

Hakafot in Gur

2008-11-11T17:44:00.000+02:00

B"H

Dank einer Lesers, der mir diese zwei grandiosen Photos zusandte, bin ich in der Lage, dem weiten Publikum die Hakafot (vom gerade ausgeklungenen Sukkot) in der Chassidut Gur zu zeigen. Bei der Chassidut Gur (Jiddisch: Ger) handelt es sich um die grösste chassidische Gruppe Israels mit mindestens 10.000 Mitgliedern. Ebenso ist Gur in New York, Bnei Brak (Wohnsitz des Rebben), Antwerpen, Zürich oder London vertreten.

Beide Photos wurden in der Gerrer Beit Midrash in Jerusalem aufgenommen.

Gerrer Chassidim umringen ihren Rebben Yaakov Aryeh Alter.

Dialog

2008-11-11T17:36:00.000+02:00

B"H

Die überraschende Wende eines Dialoges mit einem Toldot Aharon Mitglied:

http://hamantaschen.blogspot.com/2008/11/dialog.html

Chassidut Breslov

2008-11-11T16:37:00.004+02:00

B"H

Wer schon einmal in Israel war, der kennt sie bestimmt; die Breslover Chassidim. Oft sieht man sie tanzend an öffentlichen Plätzen wie in Tel Aviv in Rehov Sheinkin oder in HaYarkon am Strand. In Jerusalem vor allem am Zion Square und am Mahane Yehuda Markt. Weisse Kipa auf dem Kopf, ein wenig Hippie - Style, zu lauter Musik hüpfend und Bücher verkaufend.
Dieses aber ist nur eine Gruppierung der Breslover Chassidim, denn allgemein unterteilt sich diese in mindestens drei Gruppen, wenn nicht mehr.

1. Die o.g. Tanzenden, genannt die Na Nach Nachman MeUman (kurz: die NANAS). Fast immer jüngere Leute, die im späteren Verlauf ihres Lebens religiös geworden sind. Sie werden von allen anderen Breslovern wenig ernst genommen und belächelt.

2. Die alteingesessenen Breslover in Mea Shearim. Sie distanzieren sich von den später dazu Gestossenen und sehen sich als die wahren Erben des Rabbi Nachman von Breslov. Sie beherrschen die grosse Breslov - Synagoge in Rehov Mea Shearim.

3. Die später religiös gewordenen Breslover Chassidim um Rabbi Eliezer Berland und Rabbi Arush (ein ehemaliger Schüler Berlands). Rabbi Eliezer Berland wohnt nur wenige Meter von Rehov Mea Shearim entfernt und ist Leiter einer Yeshiva in der Jerusalemer Altstadt. Seine Eltern sind Holocaust - Überlebende aus Ungarn.

Rabbi Nachman ist vor allem bekannt durch seine Parabeln, welche er seinen Chassidim erzählte. Hier ein kleines Beispiel:

http://hamantaschen.blogspot.com/2006/10/der-schatz-unter-der-bruecke.html

Doch Chassidut Breslov ist mehr als nur Parabeln. Rabbi Nachman wird in der Chassidut als der erste angesehen, der Thoralehren in Parabel - Form erzählte. In Wahrheit aber lehrte schon König Salomon 3000 Parabeln zu jedem Thema der Thora (Talmud Traktat Eruvin 21b).

Persönlich habe ich heute mehr Kontakte zu Breslov als zu Chabad. Ich habe Breslov Freunde, Arbeitskollegen (Dank an Chaya, die mir einige Insights gab) und lerne sehr viel "Likutei Moharan", DAS Breslov - Buch. Was den Chabadnikkim der "Tanya", ist der Likutei Moharan die Breslov Philosophie.
Genauso wie das Buch Tanya ist der Likutei Moharan sehr kabbalistisch und enthält die Lehren des Rabbi Nachman.
Für Interessierte: Im Stadtteil Nachlaot gibt es Likutei Moharan - Unterricht im Hause von Rabbi Shalom Brod. Lehrer: Rabbi Gedalyah Fleer. Ein weiterer beliebter Breslov - Rabbi mit guten Vorträgen ist Rabbi Peretz Auerbach.

Die Person des Rabbi Nachman ist nicht unumstritten. Er war der Gründer und der einzige Rebbe, welchen die Breslover Chassidim jemals hatten. Nach seinem frühen Tod, im Alter von nur 38 Jahren, fanden die Chassidim keinen Nachfolger. Zwar übernahm sein Schüler Rabbi Nathan Sternhartz etwas die Führung, doch als Rebbe sah er sich nie.

Heute wird die Chassidut Breslov von anderen chassidischen Gruppen als "Toite Chassidut" (tote Chassidut) tituliert. Eine Gruppe ohne Rebben. Ein fehlender Rebbe aber war in dem Falle kein Nachteil, denn die Gruppe existiert bis heute. Dennoch beeinflusste das Fehlen eines Rebben die Richtung der Breslover.

Die Breslover sehen sich als die wahren Nachfolger des Baal Shem Tov, war doch Rabbi Nachman dessen Urgrossenkel. Geboren im Jahre 1772, heiratete Rabbi Nachman schon im frühen Alter von nur 13 Jahren. Von klein auf lernte Rabbi Nachman Thora, Talmud und die Lehren des Baal Shem Tov. Ab einem gewissen Alter fastete er von Schabbat zu Schabbat. Im Jahre 1798 reiste Rabbi Nachman nach Israel und kaum wieder daheim in der Ukraine, zog er im Jahre 1802 nach Breslov. Kurz vor seinem Tod im Jahre 1810 zog er nach Uman, wo er auch begraben ist.

Zuerst ein grosser Bewunderer von Rabbi Nachman wurde Rabbi Aryeh Leib von Shpola später sein grösster Kritiker. Er betrachtete die Lehren des Rabbi Nachman, genauso wie andere Kritiker der chassidischen Bewegung, als eine Art Shabbtai - Zvi - Bewegung, was falsch war. Der Popularität des Rabbi Nachman tat das aber bis heute keinen Abbruch. Eher im Gegenteil. Heute gibt es geradezu eine Welle neuer Breslover und jeder kann zu der Gruppe stossen. In Israel erfreuen sie sich mehr Zulauf als Chabad.
Es existiert kein einziges Photo von Rabbi Nachman, nur sein Stuhl ist in der grossen Breslover Synagoge in Mea Shearim zu bewundern.

Die Breslover Gemeinden in der Ukraine wurden 1941 von den Nazis vernichtet. Rabbi Nachman war sehr zionistisch und hatte schon zu seiner Zeit vielen Breslover gesagt, nach Israel zu ziehen.

Neben Chabad zieht keine chassidische Gruppe soviel neue Mitglieder an wie Chassidut Breslov. In Israel haben sie vor allem den Ruf auch viele Freaks anzuziehen. Aber es gibt auch ganz andere Leute, die zu Breslov gehen.

Wo sich Chabad als intellektuell versteht, ist Breslov sozusagen Chassidut für jedermann. Vielleicht besteht der Hauptgrund darin, dass eines der Mottos von Rabbi Nachman war, dass wer heute kein perfekt jüdisches Leben führte, morgen eventuell mehr Erfolg haben könnte. Nur nie aufgeben und in Depressionen verfallen. Wir haben alle unsere täglichen "Ups and Downs" und vielfach kommt es auf die Tagesform bzw. Launen an.
Tue religiös soviel wie du imstande bist zu tun. Erfülle mehr oder weniger dein Potential, aber nehme dir nie zuviel vor. Zwinge dich fröhlich zu sein und suche immer eine positive Charaktereigenschaft in dir.

Rabbi Nachmans Idee ist, dass wer sich zwingt fröhlich zu sein, auch wenn ihm momentan nicht danach ist, am Ende Erfolg haben wird. Immer fröhlich sein und die Mitzwot (Gesetze) mit Freude erfüllen, ist eine der schwersten Mitzwot überhaupt.

Rabbi Nachman war nicht der erste, der den sogenannten Tikun HaKlali einführte; dieser Tikkun (eine Art Reparatur für die Seele) besteht lt. Rabbi Nachman aus den Psalmen: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137 + 150.
Schon der ARI (Rabbi Yitzchak Luria) empfahl diesen Tikun, der normalerweise um Mitternacht gebetet wird.

Vor seinem Tod trug Rabbi Nachman seinen Schülern auf, jedes Jahr an Rosh HaShana zu seinem Grab nach Uman in der Ukraine zu fahren. Ein Brauch, der noch heute von grosser Bedeutung ist. Jedes Jahr fliegen Tausende Juden nach Uman. Nicht alle sind Breslover Chassidim, sondern ebenso Sepharadim, Säkulere oder Nationalreligiöse. Der Flug nach Uman ist verhältnismässig billig und jedesmal gibt es ausserdem mindestens 1000 gesponsorte Freiflüge.

Der Brauch der Breslover Chassidim ist, dass die Männer nach Uman fliegen und die Frauen fahren nach Meron in Nordisrael. Meron liegt neben der Stadt Sefat und dort befindet sich das Grab des berühmten und von den Römern verfolgten Rabbi Shimon Bar Yochai.

Neben dem Brauch nach Uman zu fliegen, haben die Breslover Chassidim noch einen weiteren, welchen keine andere chassidische Gruppe hat. Während sich ein jeder an Purim betrinkt, gehen die Breslover in den Wald und sprechen mit G - tt.
Wobei wir an einem wichtigen Punkt der Breslover Chassidut angekommen sind, der Hitbodedut.
Hitbodedut bedeutet sich täglich für mind. eine Stunde zurückzuziehen und das persönliche Gespräch mit G - tt zu suchen. Ob das nun in der freien Natur oder daheim im Kämmerlein stattfindet, bleibt jedem selbst überlassen.

In dem Buch LIKUTEI MOHARAN, welches die Lehren des Rabbi Nachman enthält, werden unter anderem Ratschläge für das tägliche Leben gegeben. Rabbi Nachmans Lehren haben auch heute nichts von ihrer Aktualität eingebüsst:

- Diese Welt ist wie eine schmale Brücke. Das Wichtigste ist, dass wir davor keine Angst haben (Likutei Moharan 2:48).

- Der Glaube hilft jene schmale Brücke, die wir Leben nennen, zu überqueren und alle Herausforderungen anzunehmen.

- Stelle dich nicht selbst in Frage, sondern habe Selbstvertrauen.

- Wer nicht betet oder Thoralernen kann, soll darum beten, beten zu koennen.

- Wir müssen für alles was wir brauchen beten.

Die Hitbodedut wird bei Breslov als meditatives Gespräch mit G - tt gesehen. Bei der Meditation wird oft über das Konzept "Lord of the Universe" meditiert. Im Gegensatz zu Chabad sieht Breslov G - tt weit von uns entfernt und versucht Ihm durch Gebet und Thora näher zu kommen.

Das Lernen der Schriften des Rambam (Maimonides), vor allem dem "Führer der Unschlüssigen" - (The Guide of the Perplexed) ist weit verbreitet bei Chabad. Rabbi Nachman dagegen lehnte jegliche Philosophie ab. Thora, Talmud und Zohar seien genug.

Was ist eigentlich Chassidismus (Chassidut) ?

2008-11-11T16:33:00.000+02:00

B"H

Nicht wenige Leute fühlen sich gerade zum Chassidismus ungemein hingezogen. Juden eher aus dem Grund, weil sie in der chassidischen Ideologie eine eigene Mystik zu erkennen meinen; eine Mystik, die vielleicht ihr eigenes Leben in andere Bahnen lenkt oder die einfach nur eine Hilfestellung verspricht. Hierzu sei gesagt, dass der Chassidismus oder die Kabbalah keienswegs eine Hilfeleistung für die persönlichen Probleme von Leuten sind. Beide Themen basieren auf der Thora und dem Judentum an sich, und wer etwas lernen will, der lerne Thora und komme nicht mit esotherischen Vorstellungen daher.

Viele Nichtjuden meinen sich ebenso zum Chassidismus hingezogen zu fühlen. Das Problem ist, dass die wenigsten unter ihnen überhaupt eine Ahnung vom chassidischen Leben und dessen Idealen haben. So manch einer mag Martin Buber lesen und meinen, er wisse jetzt alles über den Chassidismus. Doch Buber war und ist bei den Chassidim "out" und er selber kannte die Gesellschaft absolut nicht. Was also gibt es von Buber zu erlernen außer ein paar von ihm übersetzte Texte ? Und selbst die wurden aufgrund ihrer eher gefühllosen Sprache kritisiert.

Chassidismus muß man leben und nicht theorisieren ! Und dies tut man am Besten, indem man sich in der Gesellschaft bewegt. Damit meine ich nicht die Baalei Teshuva (später im Leben relig. gewordene Juden) Bewegung von Chabad oder das New - Age - Movement von Breslov, sondern ganz andere Gruppierungen wie Sassov, Biale, Satmar, Bobov, Kotsk, Lublin, Ruzhin, Boyan, Sadigura, Belz, Karlin und vor allem Vishnitz. In der Chassidut gilt der Ausspruch, dass fast alles von Vishnitz kommt. Bevor sich andere viele andere Gruppierungen bildeten, hing man oftmals irgendwie an Vishnitz oder ist mit ihnen verbandelt oder verwandt. Und wer einen genaueren Blick daruf nimmt, der stellt fest, das die nicht nur eine ehrgeizige Vishnitzer Behauptung seitens der Vishnitzer ist.

Was aber genau ist der Chassidismus (Hebr.: Chassidut) ?
Hier eine kleine kurze Einführung:

Die chassidische Bewegung unter dem Baal Shem Tov (Rabbi Israel ben Eliezer, auch als BESHT bekannt, ca. 1698 - 1760) war keineswegs eine neue Idee bzw. Ideologie. Das, was der Baal Shem Tov tat, war lediglich alte frühere Ideologien wieder zu aktualisieren. Den Begriff "Chassidim" und die damit verbundene Ideolgie bestanden schon mehr als Tausend Jahre, nur waren sie im Laufe der Zeit etwas in Vergessenheit geraten. Der israelische Chassidut - Autor Gedaliah Nigal erklärt, dass die Mehrheit der Researcher des Chassidismus sowie fast sämtliche an dem Thema Interessierten immer wieder den gleichen Fehler begehen: Sie versuchen anhand der Stories des Baal Shem Tov diesen selber zu analysieren, was nur schiefgehen kann. Der Baal Shem Tov verfasst seine Schriften nicht selbst, sondern dies tat fast ausschließlich sein Schüler Yaakov Yosef von Polonnoye (Polna). Nicht nur er, sondern ebenso weitere Anhänger. Daher sind die Stories und anderweitige Inhalte manchmal nicht gerade real oder übertrieben formuliert.
Rabbi Chaim von Volozhin (in Litauen), der bekannteste Schüler des Vilna Gaon, behauptete sogar, dass Rabbi Yaakov Yosef seine Berichte absichtlich übertrieb, um so den Baal Shem Tov heiliger zu machen als er in Wirklichkeit war. Aber wer glaubt nun wieder alles, was Rabbi Chaim von Volozhin sagte, denn gerade er und der Vilna Gaon waren DIE Kritiker der chassidischen Bewegung an sich.

Im Laufe der Jahrhunderte hatte sich das Judentum in zwei Gruppen gespalten: in das normale Fußvolk und in Rabbiner (Gelehrte). Der reguläre Jude ging in die Synagoge und hielt die ihm bekannten Mitzwot (Thoragesetze). Hatte er Fragen, wandte er sich an seinen Rabbiner. Alles bestand also aus dem Tun sowie dem Beten.
Gebetet wurde nach festgelegten Zeiten und des Betens Willen. Bis zum Aufkommen des Baal Shem Tov in der Mitte des 17. Jahrhunderts waren die Emotionen aus dem Gebet und der Mitzwoterfüllung größtenteils verschwunden. Eine rabbinische Elite herrschte und diese gab vor, was das Judentum ist und wer was zu tun hat. Rabbiner, die nicht Teil dieser Elite waren, gehörten halt zum Fußvolk.

Alle Jahre wieder kommt im Judentum die Idee auf, dass es einmal wieder Zeit für das Kommen des Meschiach ist. Und alle Jahre wieder wurde in der Vergangenheit ein Datum bekannt gegeben, welches das Eintreffen des Meschiach festlegt. Im Mittelalter geschah diese Prozedur unzählige Male. Schon allein deswegen, weil gerade im Mittelalter die große Zeit der Judenpogrome herrschte. Kreuzritter, Inquisitionen, die Verfolgungen durch die katholische Kirche sowie die des später aufkommenden extrem antisemitischen Martin Luther. Und gerade in diesem für Juden leidvollen Mittelalter sahen diese ihre einzige Chance der Erlösung aller Qualen durch das Eintreffen des Meschiach. Eine Ideologie, die sich genauso in den kabbalistischen Schriften der Zeit bemerkbar macht (Gershom Sholem berichtet sehr ausführlich darüber). Vielseits ist die Kabbalah aus jener Zeit mehr als apokalyptischen Inhalts und der Meschiach gilt als die einzige Lösung.

Der Chassidut - Autor Yitzchak Alfassi schreibt:
Als das Jahr "Tav Chet" (das Jahr 1648) nahte, riefen führende Rabbiner einmal wieder erneut ein messianisches Datum aus. Im Jahre 1648 glaubten selbst Nichtjuden den Juden, dass der Meschiach nicht mehr weit sei. Allerdings stellte sich heraus, dass das Jahr 1648 ein überaus katastrophales Jahr für die Juden Osteuropas war. Die Kosaken unter ihrem töteten mehrere Hunderttausend Juden (Chmielnizki Pogrome) und ganze Gemeinden wurden dem Erdboden gleichgemacht. Seither häuften sich die Judenpogrome immer mehr. Im Jahre 1661 gab es eines in Lvov (Lemberg) und weitere in Lublin und Krakau. Und in diesen depressiven Zeiten tauchte der Baal Shem Tov auf und verstand es auf eine wundersame Weise, die Juden näher an das Judentum heranzuführen; und das, indem sie Freude zeigten und keinen eintönigen Zwang wie bisher.

Zu der Frage, wer genau Rabbi Israel ben Eliezer ( Baal Shem Tov) war genauso wie über das Shabbtai Zvi Movement, sind separate Artikel in Planung. Die Literatur über diese ausgedehnten Themen ist zu vielfältig und ich möchte all das hier nicht in wenigen Sätzen abtun.

Der Baal Shem Tov also brachte dem einfachen jüdischen Volk ihr eigenes Judentum nahe, indem er ihnen vermittelte, dass ein jeder von ihnen eine direkte Verbindung zu G - tt aufbauen kann. Und zwar anhand der Mitzwoterfüllung durch Freude und einem enthusiastischen Gebet. Jeder hat die Chance und nicht nur nur die talmudlernende akademische Rabbinerelite. Natürlich unterlagen diese Ideen von Beginn an harscher Kritik eben jener Rabbinerelite. Man könne doch nicht nur freudig herumhampeln und die Mitzwot in den Hintergrund stellen. Bis heute wird der Chassidismus von vielen litvischen Juden (den Anhängern des Vilna Gaon) als eine Art esotherischer Kult betrachtet. Aber nicht von allen litvischen Haredim, denn viele von ihnen traf ich genauso bei den Tischen der chassidischen Rebben an.

Es besteht heute so mancherlei Zweifel darüber, was der Baal Shem Tov (oder kurz genannt "der BESHT") tatsächlich lehrte. Viele originale Inhalte mögen im Laufe der Zeit nach seinem Tode im Jahre 1760 von seinen Anhängern anderweitig interpretiert worden sein. So gab dies, u.a., sein Nachfolger Rabbi Dov Baer Friedman (der berühmte "Maggid von Mezritch" zu). Er habe halt die Ideologien des Besht weiterentwickelt bzw. seinerseits interpretiert. Ebenso tat dies Rabbi Shneur Zalman von Liadi, der Gründer der Chassidut Chabad (Lubawitsch). Hierzu ist anzumerken, dass Rabbi Shneur Zalman ein Schüler des Maggid von Mezritch war und den Baal Shem Tov selber nie kennen gelernt hatte.
Aber nicht nur diese beiden Rabbis, sondern auch andere fügten ihre persönlichen Interpretationen hinzu.

Viele chassidische Inhalte basieren auf der Lurianischen Kabbalah, welche der Baal Shem Tov (Besht) ausführlichst studierte. Und wie Rabbi Yitzchak Luria (1534 - 1572) betrachtete der Besht die Mikweh (das Ritualbad) als eine immens mystische Prozedur. Der Besht sagte von sich selber, dass er in der Mikweh seine Augen schliesse und so in höhere spirituelle Welten eindringe ("BaSadeh HaChassidut" von Yitzchak Alfassi).

Eine Formulierung des Baal Shem Tov gefällt mir persönlich besonders gut:

"Wo immer ein Mensch mit seinen Gedanken ist, da befindet sich er selbst".

Wenn ein Mensch an etwas denkt, dann befindet er sich an Ort und Stelle; selbst dann, wenn dies nur spirituell geschieht.
Falls also jemand einmal einen Ortswechsel vornimmt, um diesem oder jenem zu entkommen bzw. um nicht mehr mit etwas konfrontiert zu werden, dann ist es schlecht für seine Seele, wenn er noch an Vergangenes denkt. Örtlich mag man zwar Abstand genommen haben, doch ist man immer noch mit den Gedanken so tief dabei, dass der Ortswechsel doch noch nicht richtig vollzogen ist.

Hier aber dennoch die wichtigsten Punkte des Baal Shem Tov:

1. Alle Juden haben das Recht, in die spirituellen Welten einzudringen.

2. Der Baal Shem Tov lehnte Askese vollkommen ab, sein Urenkel Rabbi Nachman von Breslo sagte von sich das Gegenteil. Nicht wenige chassidische Rabbis sahen eine besondere Spiritualität im Fasten. Der Besht erklärte jedoch, dass nur ein gestärkter Körper G - tt dienen kann.

3. Wir sollten jegliche Traurigkeit überkommen und uns selber zur Freude stimulieren.

4. Es gibt nichts Böses auf der Welt, sondern alles beinhaltet einen guten Kern, den wir nur ausfindig machen müssen.
(Dieser Punkt bedarf vieler weiterer Erklärungen, denn es ist nicht leicht zu verstehen, was genau damit gemeint ist. Außerdem war es gerade diese Aussage, welche den Baal Shem Tov und seine Bewegung in den Verdacht brachten, geheime Anhänger der Shabbtai Zvi Ideologie zu sein. Schon der Shabbtai Zvi hatte diesen Inhalt vertreten, um seine Konversion zum Islam zu rechtfertigen).

5. Versinke niemals in Depressionen.

6. Das "Zaddik - Konzept".
(Das Zaddik - Konzept bedarf ebenso weiterer Erklärungen.
Ein ZADDIK ist ein GERECHTER, dem die Masse folgen solle. Das Konzept des Baal Shem Tov unterscheidet sich wesentlich vom späteren ausgebauten Zaddik - Konzept des Rabbi Elimelech von Lejansk genauso wie das von Chabad, dem Seher (Chozeh) von Lublin oder dem Peshis'cha Movement. Aber dazu gibt es einen separaten Beitrag, da das Thema zu kompakt ist).

7. G - tt ist überall; in allem was wir auf Erden sehen. In jedem Gegenstand, in jedem Menschen oder in jeder anderen Schöpfungsart.

8. Thorastudium und Gebet sind extrem wichtig, aber sollte all das nicht zu einer täglichen Routine mutieren. Jeder Tag sollte neu gelebt werden und wer heute so betet, wie er gestern betete, der hat heute noch nicht gebetet. Bedeutet, jeder Tag sollte eine neue G - ttesliebe bzw. Euphorie hervorrufen.

9. Was auch immer geschieht, alles kommt von G - tt und ein jeder sollte sich daran machen, dass alles was mir persönlich geschieht, von G - tt kommt und es gut ist. Selbst dann, wenn wir es nicht begreifen können.

10. Der Besht lehrte, dass eine Person absolut eins sein kann mit G - tt, selbst dann, wenn die Person gerade anderweitig beschäftigt ist. Zum Beispiel mit Arbeit.

11. Es ist die Aufgabe eines JEDEN Juden, die verstreuten Netzizot (Funken) des Erschaffungsprozesses spirituell an deren Ausgangsort zurückzuführen. Wie ? Durch Mitzwot und Gebet.

12. DEVEKUT - Nähe zu G - tt:
Totale Liebe zu G - tt.
Wie erreicht man Devekut ?
Man kann mit G - tt im Gebet eins werden oder eine besondere intensive Nähe verspüren. Dies geschieht häufig anhand von akstasischen Gebeten. Devekut bedeutet nicht nur "gedanklich", sondern zeichnet sich durch Liebe Hinwendung aus.

13. Nicht kann von G - tt jemals getrennt werden.

14. Selbst beim Essen können wir G - tt dienen, indem wir vor und nach dem Essen Segen sagen.
Siehe hierzu die jüdischen Segen !

All diese Punkte sind keinesfalls alle Inhalte, sondern es gibt viele Zusätze, bei denen jedoch ein hohes kabbalistisches Wissen die Voraussetzung ist, die Inhalte zu verstehen. Deswegen möchte ich jetzt nicht vorweg etwas in die Runde schmeissen, was hinterher falsch interpretiert werden kann.
Insgesamt gibt es unvorstellbar viel zu dem Thema zu sagen, was ich auch in Zukunft weiter tun werde. Dies war vorerst nur einmal ein kleiner Einblick in die Materie.

Außerdem seid Ihr gerne zu Fragen eingeladen, wenn etwas unklar sein sollte. Dies gilt übrigens für sämtliche Themen und nicht nur an dieser Stelle.

Der talmudisch begründete Antizionismus

2008-11-11T08:49:00.000+02:00

B"H

Allgemeine Berühmtheit erlangte die Edah HaCharedit überwiegend durch ihren extremen Antizionismus. Die Edah HaCharedit in Mea Shearim ist eine Dachorganisation verschiedener chassidischer Gruppen sowie einiger litvisher Haredim (z.B. dem Soloveitchik – Movement "Brisk"). Die chassidischen Gruppen, welche bei der Edah die größte Rolle spielen sind Satmar, Dushinsky, Toldot Aharon, Toldot Avraham Yitzchak, Spinka sowie Teile Breslovs. Erwähnenswert ist zusätzlich eine weitere chassidische Gruppe, von der kaum jemand weiß, daß sie existiert: die Mishkenot HaRo'im.

Wer heutzutage durch den ultra – orthodoxen Jerusalemer Stadtteil Mea Shearim geht, der darf eines gewiss nicht tun; nämlich alle Chassidim und deren Gruppen über einen Kamm scheren und subjektiv richten. Nicht alle Bewohner Mea Shearims sind antizionistisch eingestellt und es gehören schon etwas mehr Kenntnisse über den Chassidismus, dessen Geschichte und Mitglieder dazu, um in der Lage zu sein, ein wenig zu urteilen.

Eines der gravierensden Vorurteile bezüglich der Edah HaCharedit ist, daß sie ausschließlich von der Neturei Karta regiert wird und überhaupt seien da alle sicher nur Neturei Karta. Dieses Vorurteil betrifft auch immer wieder die Satmarer Chassidim. Trotzdem es in London und Antwerpen Satmarer Gemeinden gibt, ist die weltweit größte chassidische Gruppe mit ca. 100.000 Mitgliedern in Europa eher unbekannt. Die Mehrheit der Satmarer Chassidim lebt in Israel und insbesondere in New York (Williamsburgh und Monroe / Kiryat Yoel). Ihr extremer Antizionismus bringt des öfteren den ungerechten Ruf eines Neturei Karta Ablegers mit sich. Allerdings ist nicht abzustreiten, daß die Neturei Karta durch Satmar einen gewissen Einfluß auf die Edah HaCharedit hat.

Worauf stützen Satmar und die Edah HaCharedit ihren Antizionismus ?

Der Rabbi, der Satmar zu dem machte, was es heute ist, ist der große Satmarer Rebbe, Rabbi Yoel Teitelbaum. Satmar (Satu Mare – Grosses Dorf) liegt im heutigen Rumänien, gehörte jedoch in der Vergangenheit zu Ungarn. Auf die eigentliche Historie der Chassidut Satmar gehe ich in einem anderweitigen Artikel ein, nur sei hier soviel erwähnt, daß Yoel Teitelbaum von den Nazis verhaftet wurde und dann nach langen Verhandlungen in die Schweiz ausreisen durfte. Nach dem Krieg lebte er ein Jahr lang bei seinem Schwiegersohn in Israel und schließlich zog er im Jahre 1947 nach New York. Dort angekommen, baute er zusammen mit unzähligen Holocaustüberlebenden die Chassidut Satmar wieder auf. Nachdem Rebbe Yoel im Jahre 1979 verstarb, wurde die Gruppe aus dem sicheren Fahrwasser gebracht und sieht sich seither mit vielerlei Problemen konfrontiert.

Richtig berühmt wurde Rebbe Yoel Teitelbaum, der von seinen Chassidim nur "Yoelish" genannt wurde, durch seinen unnachgiebigen Antizionismus. Aber nicht er war es, der diesen unbedingt entwickelte, sondern vielmehr folgte er seinem Vater, Rabbi Chananyah Yom Tov Lippa Teitelbaum, sowie der Meinung anderer bekannter chassidischer Rabbiner. Im Jahre 1958 erschien Rebbe Yoel Teitelbaums berühmt berüchtigtes Buch "Vayoel Moshe". Ein Buch, welches auch bei der Edah HaCharedit zum absoluten Standardwerk gehört. In "Vayoel Moshe" geht es ausschließlich um die Ideologie des Antizionismus seit Bestehen des modernen sekulären Zionismus. Rebbe Teitelbaum führt einen regelrechten "Wortkrieg" gegen den Zionismus unserer Zeit und schreckt auch nicht davor zurück, den sich selbst als religiös bezeichnenden Zionismus stark anzugreifen.

In diesem Artikel möchte ich eine der fundamentalen Begründungen gegen den Zionismus näher ausführen. Diese äusserst berühmte Begründung, welche auch von weiteren Rabbinern (u.a. dem Gaon von Vilna) zitiert wird, stammt aus einer Gemara im Talmud Traktat Ketubot 111a. Die These zweier miteinander diskutierender Rabbis in der Gemara hat jedoch ihren eigentlichen Ursprung im "Shir HaShirim – Song of Songs".

In seinem Buch "Vayoel Moshe" gibt Rebbe Yoel Teitelbaum noch weitere Gründe und Fakten gegen den Zionismus. Des Weiteren gibt es unermesslich viel Literatur zu dem Thema. Verfasst von unterschiedlichen chassidischen genauso wie litvishen Rabbinern. Aus diesem Grund ist dieser Artikel nur der erste einer ganzen Reihe von Artikeln über die Edah HaCharedit und den Antizionismus als solches.

Selbstverständlich gibt es genauso gegenteilige halachische, talmudische sowie ideologische Argument zu dem Thema, auf die ich aber an anderer Stelle eingehen werde !!!

Die Fakten aus dem Talmud Traktat Ketubot 110b – 111a basierend auf einigen Sätzen aus Shir HaShirim – Song of Songs (verfasst von König Salomon).
In der Babylonischen Diaspora, welche der Ersten Tempelzerstörung folgte, fragte Rabbi Ze'ira den Rabbi Yehudah, ob er zurück nach Israel ziehen kann. Rabbi Yehudah antwortete: Derjenige, der von Babylon nach Eretz Israel zieht, verletzt ein positives Gebot. G – tt wird allein entscheiden, wann die Diaspora (Galut) in Babylon beendet ist. Heißt, er wird uns ein Zeichen geben. Keinesfalls dürfen wir Seiner Entscheidung vorgreifen und einfach allein losziehen.
Obwohl Rabbi Ze'ira einwarf, dass dies Gesetz nur für das Tempelgeschirr gelte und nicht für die Juden selbst, widerlegte Rabbi Yehudah dessen Argument indem er ihm folgenden Vers aus den Song of Songs 2:7 zitierte:

"Ich schwöre Euch, O Töchter Jerusalems, bei den Gazellen und den Hirschkühen im Feld, dass Ihr nicht Meine Liebe erhöhet oder erweckt, bis zu dem Zeitpunkt, an dem Ich dazu bereit bin".

Metaphorisch lehrt uns dieser Vers, dass wir somit an einen Eid gebunden sind, bis zur endgültigen Ge'ulah (Kommen des Meschiach) nicht nach Israel zu ziehen.
Rabbi Ze'ira hielt dagegen, dass der Vers einzig und allein besage, wir sollen nicht massenhaft nach Israel ziehen, sondern einzelne Juden könnten dort sehr wohl leben.

Die "Töchter Jerusalems" beziehen sich auf das gesamte jüdische Volk in jeder Generation. Sie wurden von G – tt mit einem Eid versehen, nicht vor Seiner Entscheidung und dem Bringen des Meschiach nach Israel zu ziehen. Sobald sie dies doch tun, könnten sie Seine unermessliche Liebe für Sein Volk erwecken und Ihn so zu einer vorzeitigen Entscheidung (den Meschiach zu bringen) zwingen.
Wie "Gazellen und Hirschkühe" bedeutet, dass wenn sie den Eid vorzeitig brechen, sie wie Gazellen und Hirschkühe gejagdt werden.

Rabbi Yehudah bezieht sich in seiner Begründung gegen Israel auf die drei Sätze aus dem Song of Songs. Hierbei handelt es sich um drei Schwüre (Shvuot) welche G – tt und das Volk Israel eingingen:

- Das jüdische Volk darf nicht massenhaft in Israel siedeln.

- G – tt schwor die Juden darauf ein, nicht gegen die anderen Völker zu rebellieren.

- G – tt machte einen Vertrag mit den anderen Völkern, Sein Volk (die Juden) nicht übermässig zu quälen.

Insgesamt steht der o.g. Vers dreimal im Song of Songs (2:7, 5:8 und 8:4).

Zusätzlich nennt die Gemara in Ketubot 111a noch drei weitere Eide.

- Die jüdischen Propheten dürfen nicht die genaue Zeit der Ge'ulah (Kommen des Meschiach) ankündigen.

- Die Juden sollten die Ankunft des Meschiach nicht aufgrund ihrer Sünden verzögern.

- Die Juden dürfen gewisse Kalenderkalkulierungen bezüglich Ankunft des Meschiach nicht den anderen Völkern mitteilen.
In der Kabbalah gibt es diese geheimen Kalkulierungen !!!

Einwurf:
Es ist durchaus möglich, die Ge'ulah aus der Diaspora heraus zu beschleunigen. Rabbi Zadok von Lublin ist der Meinung, dass die Juden nur exessiv beten müssen, denn dies würde eine Beschleunigung herbeiführen. Andererseits ist nicht deutlich gemacht, wie das "exessiv" zu verstehen ist.

Die Gemara fährt fort mit den Strafen, bei Verstoß gegen die Eide (Schwüre):

"Wenn Ihr meinen Eid haltet, dann wird es Euch gutgehen, falls nicht, dann werde ich den Götzendienern erlauben, Euch wie Gazellen und Hirschkühe zu jagen".

Im Klartext heißt dies:
Die Juden sollen solange in der Diaspora leben, bis G – tt Gegenteiliges entscheidet und den Meschiach bringt. Bei einem Leben in Israel erwartet uns das Gegenteil samt Bestrafung, denn wir beeinflussen G – ttes Entscheidung. Durch unsere alleinige Präsenz in Israel sind wir in der Lage, die Ge'ulah zu beschleunigen, was jedoch einen Bruch des Eides mit G – tt bedeutet. Demnach werden wir für unser Tun bestraft werden.

Viele Chassidim genauso wie Mitnagdim (litvishe Haredim) sahen trotz der Eide kein Problem darin, sich frühzeitig in Israel niederzulassen, denn sie planten keinen eigenen Staat, sondern vielmehr relig. Siedlungen, welche nach dem Thoragesetz geleitet werden. Ausserdem zählen Gebete und die Einhaltung der Thoragesetze in Israel viel mehr als in der Diaspora. Andere Meinungen gab es natürlich auch. Schon der Baal Shem Tov sah für die Juden eine wichtige Aufgabe, in der Diaspora zu leben. Wenn diese Aufgabe perfekt erfüllt wird, bedeutet dies das Kommen des Meschiach (so auch die chassidische Gruppe Rozhin und Rabbi Avraham Yehoshua Heschel von Apta).

Jene Chassidim, welche sich schon vor zweihundert Jahren auf den Weg nach Israel machten, aber waren der ewigen Pogrome überdrüssig und suchten ihre Ruhe.
Als jedoch Ende des vergangenen Jahrhunderts der politische Zionismus aufkam, begannen sie diesen vehement zu bekämpfen. Israel könne einzig und allein nur nach den Thoragesetzten existieren und nicht mit weltlichen Gesetzen. Als Gegenstück wurde die Agudat Israel gegründet und wenig später die Edah HaCharedit. Heute ist die Agudat Israel mit fünf Sitzen in der Knesset vertreten und umschliesst Gruppen wie Vishnitz, Belz und Gur sowie litvishe Haredim. Obwohl nicht alle Mitglieder der Agudah den jetzigen Staat Israel unbedingt anerkennen, sind sie dennoch der Meinung, politisch etwas Positives mitgestalten zu können.
Die Edah mit ihren anti – zionistischen Mitgliedern lehnt jegliche Zusammenarbeit oder Anerkennung mit und vom Staat Israel grundsätzlich ab. Die Mehrheit von ihnen lehnt jegliche finanzielle Hilfen der Regierung ab und man baute sein eigenes System auf, welches Renten, Altenheime, Versicherungen, etc. umfasst.

Die Chassidut Satmar ist grundsätzlich der Meinung, dass der heutige Staat Israel ein Bruch der Eide ist. Israel wurde aufgrund von Ungeduld gegründet und alle Kriege und Probleme, mit denen der Staat Israel konfrontiert wird, ist eine einzige G – ttesstrafe. Rebbe Teitelbaum sowie der Gründer der Chassidut Toldot Aharon, Rebbe Aharon Roth, gehen sogar soweit zu behaupten, dass die sekulären Zionisten eine Teilschuld am Holocaust haben.

Diese Argumente sollten keinesfalls missverstanden werden und sind mit Vorsicht zu geniessen. Warum G – tt soetwas wie die Shoah (Holocaust) zuliess, darüber können wir nur spekulieren, denn Tatsachen haben wir keine. Niemand von uns kennt G – ttes Absichten und wir müssen einfach an ein gutes Ende glauben.
Persönlich lehne ich solche Art der Spekulation total ab und es ärgert mich jedesmal wieder aufs Neue, wenn selbst anerkannte Rabbiner derlei von sich geben.

Nun mag sich jeder fragen, warum es denn ausgerechnet Satmarer Chassidim in Israel gibt ?

Die Ablehnung des derzeitigen sekulären Staates Israel hat nichts mit der Besiedlung zu tun und Rebbe Yoel Teitelbaum hielt seine Chassidim nicht davon ab, nach Israel zu ziehen. Allerdings nehmen sie nicht am öffentlichen Leben wie Wahlen, Busfahrten mit Egged, etc. teil. Vielmehr bildeten sie ihre eigene unabhängige Gesellschaft. Genauso besitzen viele Mitglieder der Edah HaCharedit auch keine israel. Staatsbürgerschaft, sondern sie behalten ihre amerik., engl., usw.

Der sogenannte relig. Zionismus, welcher heutzutage von der Nationalrelig. Partei verkörpert wird, ist der Edah mehr als zuwider. Ihrer Meinung nach hilft der nationalrelig. Zionismus den Sekulären, ihren Staat aufrecht zu erhalten und von daher wird die Ankunft des Meschiach verzögert.
Die Beziehungen, wenn man das überhaupt so nennen will, zwischen der Edah und der Agudah sind demnach auch fast nicht existent. Die Agudah genau wie die Nationalrelig. werden als Verräter an der Religion an sich betrachtet.

Trotz aller Widersprüche muß ich gestehen, dass die aufgeführten Punkte aus der Gemara in Ketubot etwas für sich haben. Sind wir Israelis wirklich zu ungeduldig und leben in einem Land, dass eigentlich noch gar nicht existieren dürfte ? Es gibt viele Pros und Cons dazu, auch von den Kommentatoren. Erwähnt sei hier nur der Ramban (Nachmanides), welcher der Meinung ist, dass es eine Mitzwah (Gebot) sei, in Israel zu leben. Viele andere und sogar weitere Talmud Traktate stimmen ihm zu.

Jeder muß für sich seinen individuellen Weg finden und damit glücklich werden. Wenn die Mitglieder der Edah anderer Meinung sind, heißt dies für mich nicht, dass zwischen uns das Kriegsbeil ausgegraben wurde. Ich habe viele Anti – Zionisten kennen gelernt und kam prima mit ihnen aus. Jedenfalls solange wir nicht über Politik sprachen.

Was auch immer die relig. Juden vor 200 Jahren oder später als Gründe aufführten, vieles ist durch den Holocaust zunichte gemacht worden. Seither gab es innerhalb der haredischen Gesellschaft ein Umdenken, obwohl an der Idee eines relig. Staates mit Thoragesetzen festgehalten wird.

Ob nationalrelig., haredi oder sekulär; geben wir es doch zu, dass wir weiß G – tt nicht in einem perfekten, geschweige denn Thoraregierten Land leben, aber wir alle irgendwie von einem optimalen Zustand träumen. Wir können nur hoffen, dass dies bald der Fall sein wird, egal, wo wir gerade leben. Und vielleicht ist die Vorstufe dorthin, sprich der heutige Staat Israel, gar nicht so schlecht, denn immerhin haben wir unser eigenes Land. Und wer weiss, ob G – tt das nicht schon bezweckte.

Zukünftig wird es noch weitere Artikel zu dem Thema geben, genauso wie über die Edah HaCharedit, die Agudat Israel und deren Mitglieder.

Kleiner Überblick - Die NETUREI KARTA

2008-11-11T08:44:00.002+02:00

B"H

Zwar handelt es sich bei der NETUREI KARTA ("Hüter der Stadt") um keine chassidische Gruppe, dennoch werden gerade sie von vielen Chassidim unterstützt. Auch finanziell.
Insgesamt jedoch sind unzählige Mitglieder der Neturei Karta litvische Haredim (Ultra - Orthod.) und keine Chassidim.

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Sobald wir den Begriff "Neturei Karta" vernehmen, denken wir unweigerlich an die Rabbis, welche in den Iran fuhren und an der Anti - Holocaust - Konferenz teilnahmen. Wir denken an Moshe Hirsch, welcher als Minister für jüdische Angelegenheiten im Kabinett Arafats saß. Bei der Neturei Karta handelt es sich dem Anschein nach um ein paar Irre, die aus unverständlichen Gründen den im Jahre 1948 ins Leben gerufene Staat Israel verdammen.

Worauf aber basiert ihre Politik ? Wer ist die Neturei Karta und ist die Neturei immer gleich die Neturei Karta ?

Die Politik der Neturei Karta (übersetzt aus dem Aramäischen heißen sie "Hüter der Stadt") besteht überwiegend aus einer talmudischen Grundlage im Traktat Ketubot 110a - 111b. Kurz formuliert geht es darum, dass nur G - tt einen Staat Israel gründen kann. Allein Er bringt den Meschiach und danach kommen die Juden aus der Diaspora in das Land zurück. Der von G - tt gegebene Staat Israel oder besser das biblische "Eretz Israel" ist ein relig. Staat, der nach der Thora geführt wird. Derzeit haben wir einen mehr als säkuleren Staat, was nicht gerade dazu beiträgt, mit der Neturei Karta oder chassidischen Gruppen ein freundschaftliches Verhältnis aufzubauen. Viele Teile dieser Gesellschaften lehnen den derzeitigen Staat Israel in seiner jetzigen Form grundsätzlich ab.

Aber nicht nur auf dem Talmud Ketubot basieren die Ideen der Neturei Karta. Genauso benutzen sie das Buch "Va'yoel Moshe" des ehemaligen Vorsitzenden, dem verstorbenen Satmarer Rebben Yoel Teitelbaum. Aber auch der Autor des Buches "Shomer Emunim - Hüter des Glaubens", der Gründer der chassidischen Gruppe Toldot Aharon, Rebbe Aharon Roth, steht Rebbe Teitelbaum in nichts nach. Leider wird immer wieder der Fehler gemacht zu behaupten, dass die Chassidut Satmar sowohl als auch die Toldot Aharon Teile der Neturei Karta oder sie sogar völlig identisch miteinander wären. Dem ich gewiß nicht so und selbst die Neturei Karta ist nicht immer nur die Neturei Karta, denn auch in ihre gibt es Spaltungen.

So behauptete die Neturei Karta, dass Moshe Friedman und sein in den Iran eingereister Clan keinewegs der Neturei Karta angehöre, sondern eher sein eigenes Süppchen koche und den Namen der Neturei Karta in den Schmutz ziehe.

Genauso erging es Moshe Hirsch, der in Arafats Kabinett in Ramallah saß. Seit wenigen Jahren ist Moshe Hirsch an Alzheimer erkrankt und heute leitet sein Sohn Israel Hirsch den absolut extremen Zweig der Neturei Karta in Mea Shearim. Hierbei ist zu beachten, dass Israel Hirsch seine eigene Synagoge hat, welche "Ohel Sarah" heißt. Die etwas moderatere Abspaltung befindet sich in der großen Synagoge "Thora ve'Yirah". Ebenso in Mea Shearim und nur Hundert Meter vom Hirsch - Clan entfernt. Moshe Hirsch sowie sein Sohn Israel sind sogar für Mea Shearimer Verhältnisse zu extrem.

Wie wird man Neturei Karta ?

Offiziell indem man regelmässig in deren Synagoge zum Beten geht. Wobei ich sagen muß, dass ausgerechnet "Thora ve'Yirah" eine der schönsten Synagogen in Mea Shearim ist. Ich war schon einmal dort, doch leider fand kein G - ttesdienst statt. Hingehen werde ich aber wieder.

Thora ve'Yirah in Mea Shearim

Jemand aus Mea Shearim erzählte mir, dass die heutige Mea Shearimer Neturei Karta keinerlei Oberhaupt besitzt. Bis zum Jahre 1974 war alles anders, denn es gab den berühmt berüchtigten Rabbi Amram Blau. Rabbi Blau war der prominenteste Neturei Karta - Führer in Jerusalem und sorgte immer gerne für Schlagzeilen. Er organisierte wilde Demos gegen den Staat Israel und dessen Polizei, gegen das Edison - Theater oder gegen den Strassenverkehr am Schabbat in der Bar Ilan Street.

Die Neturei Karta wurde ca. um 1940 gegründet. Die Mehrheit denkt sicherlich, dass es sich bei ihnen um chassidische Juden handelt. Falsch, denn die Neturei Karta besteht überwiegend aus litvischen Juden, den ehemaligen Anhänger des Gaon aus Vilna. Verbandelt ist die Gruppe dennoch mit der antizionistischen Dachorganisation "Edah HaCharedit" sowie mit den Satmarer Chassidim. Offiziell bestehen keine Verbindungen, inoffiziell jedoch schon. Die Neturei Karta ist zwar kein Mitglied in der Edah, doch verfügt sie durch die Satmarer Chassidim über einen gewissen Einfluß.

Inwieweit ? Das kann ich nicht sagen, da auch die Chassidut aufgrund des Streites der zwei Rebben (die Brüder Rabbi Aharon und Rabbi Zalman Leib Teitelbaum) gespalten ist.

Heute gehören weltweit ca. 500 Familien der Neturei Karta an.
Ihre letzte Aktion vor wenigen Wochen war ein Schreiben an den libanesischen Hizbollah - Führer, Hassan Nasrallah, indem er zur Zerstörung des Staates Israel aufgerufen wird. Die Juden nämlich würden ihn insgeheim lieben.

Für uns alle sind solcherlei Aktionen kaum begreifbar. Da feiert Israel in Mai seinen 60. Geburtstag und die Neturei Karta scheint sich offen mit unseren größten Feinden zu verbrüdern. Als ich Freunden und Bekannten erzählte, dass ich in der Synagoge der Neturei Karta war, erntete ich fast nur Kopfschütteln.
Darüber hinaus, dass ich in meinen Blogs aus alle Gruppen eingehen will, finde ich es dennoch wichtig, auch den Antizionismus zu erklären. Ich weiß nicht, ob die Neturei Karta mit mir übereinstimmt, dennoch versuche ich ihren Standpunkt zu definieren:

Ich denke kaum, dass die Neturei Karta die arabische Welt so sehr liebt und dazu aufruft, Juden zu vernichten. Vielmehr sehen sie sich anscheinend als die Retter der Religion und wollen die Juden davor bewahren, zu sündigen, indem sie versuchen, den g - ttlosen Staat Israel auszulöschen. Vielleicht ist es die Ansicht der Neturei Karta, dass der Meschiach erst dann kommt, wenn es den säkuleren Staat Israel nicht mehr gibt.
Die Neturei Karta sieht sich als etwas Positives; sie nämlich wollen die Juden vor dem Sündigen bewahren. Ein schwer begreifbares Konzept, über das man wahrscheinlich länger nachdenken muß.

Andererseits hat die Neturei Karta anscheinend andere Kommentare übersehen. So zum Beispiel die Lehren des gleichen Talmud Traktates Ketubot (110) sowie den Ramban (Nachmanides). Demnach ist es eine große Mitzwah in Israel zu leben und dort die Mitzwot auszuführen. Aber weder die Toldot Aharon, noch Satmar oder die Neturei Karta betrachten es als Widerspruch in Israel zu leben. Man darf hier leben, nur soll man den jetzigen Staat weitgehend ignorieren und sich lieber nur um die Thora kümmern. Und somit fahren jene Gruppenmitglieder in keinen staatlichen EGGED - Bussen oder lehnen jede staatliche Unterstützung ab. Brenzlig nur wird es, wenn jemand ernsthaft krank wird. Dann springen allgemein die staatlichen "zionistischen" Krankenkassen ein.

Ich lehne die Neturei Karta nicht grundlegend ab, nur finde ich es weitaus übertrieben, mit unseren Feinden auf einem Gruppenbild zu posieren. Aber wie sagte mir ein Chassid ?
"Sind denn unsere Politiker wie Olmert und Livni soviel besser ? Machen sie nicht das Gleiche ? Wer stellt sich mit einem Abu Mazen zum Phototermin ? Anstatt immer nur auf der Neturei Karta herumzuhacken sollten wir uns genauso in der politischen Realität umschauen."

Von der offiziellen Neturei Karta - Site:

Vorstellung des Blogs

2008-11-11T08:39:00.001+02:00

B"H

Dieser neue Blog ist dazu gestaltet, jegliche Details zu den einzelnen chassidischen Gruppen aufzulisten.
Da ich schon zwei Jahre lang ausführlich zu diesem Thema berichte und meine anderen Blogs aus allen Nähten platzen und daher manchmal zu unübersichtlich erscheinen, fasse ich auf diesem Blog nochmals die wichtigsten Infos zusammen.

Die vorhandenen Artikel sind allerdings meinen weiteren Blogs entnommen.

Diejenigen, die noch mehr Infos suchen, können sich ebenso auf meinem Blog "Jerusalem Backyard" umschauen.

Viel Spaß beim Lesen und vielleicht gewinnt der ein oder andere ja mehr Einblicke in die chassidische Welt als er sich das zuvor erträumte.

Miriam Woelke
Jerusalem / Tel Aviv

Die Gründung der chassidischen Gruppen Toldot Aharon, Shomrei Emunim und Toldot Avraham Yitzchak

2008-11-11T08:23:00.000+02:00

B"H

Da ich mich besonders häufig und sehr eingehend mit der extremsten chassidischen Gruppe, den Toldot Aharon, beschäftige, hier eine kleine historische Einführung zu dem Thema.

Der Artikel ist etwas älteren Datums und in der kommenden Zeit werde ich vieles hinzufügen oder entsprechend ändern.

Die Toldot Aharon sind im deutschsprachigen Raum gänzlich unbekannt, aber ebenso in anderen Sprachen fallen die Infos nur recht spärlich aus. Dies soll sich hiermit ändern.

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Der Gründer sowie zugleich der erste Rebbe der chassidischen Gruppe Toldot Aharon war der in der ehemaligen Tschechoslowakei geborene Rabbi Aharon (Arele) Roth. Er wurde im Jahre 1894 in der Stadt Ungvar geboren. Sein Vater war Rabbi Shmuel Yaakov und seine Mutter war ein Enkelkind eines Zaddik (Gerechten) aus der Zeit des Baal Shem Tov. Schon frühzeitig im Alter von neun Jahren lernte Rabbi Arele (so sein Kosename) in der Yeshiva des Rabbi Yosef Rothenberg in Krasnoye. Später lernte er in galizischen Yeshivot sowie unter Rabbi Yeshayahu Zilberstein in Ungarn. Während des Ersten Weltkrieges lebte Rabbi Aharon Roth in Ungarn.

Im Alter von 22 Jahren heiratete er Sima (Inta ?), die Tochter des Rabbi Yitzchak Katz von Budapest. Danach zog er für kurze Zeit nach Satmar, wo er sich eine kleine Gefolgschaft von Schülern aufbaute. Obwohl Rabbi Aharon Roth später ein berühmter Rebbe und Begründer einer chassidischen Dynastie war, verband ihn keine direkte Linie mit dem Baal Shem Tov. Bis auf ganz wenige Ausnahmen, waren fast alle Begründer chassidischer Dynastien Schüler von den Schülern des Baal Shem Tov. Bei Rabbi Roth war das nicht der Fall, sondern vielmehr besass er eine charismatische Persönlichkeit und verfügte über hervorragende Kenntnisse in der jüdischen Religion. Aufgrunddessen fand er schnell Anhänger, die ihn zum Rebben auserwählten.

Er hatte unter grossen Rebben wie Rabbi Yissachar Dov Rokeach, Rabbi Zvi Elimelech Sira von Bluzhov, Rabbi Israel Hager von Vishnitz, Rabbi Yeshaya Silberstein von Weitzen und Rabbi Moshe Vorhand von Makov gelernt.

Im Jahre 1925 zog Rabbi Aharon Roth nach Jerusalem, wo er schon kurz darauf eine kleine Gefolgschaft um sich versammelte. Aufgrund gesundheitlicher Probleme kehrte er im Jahre 1929 nach Satmar zurück. Dort jedoch begegnete man dem selbsternannten Rebben mit Misstrauen und schliesslich war er gezwungen, Satmar zu verlassen und nach Beregszaz (Beregovo) zu ziehen, wo er eine neue Yeshiva gründete, die den Namen "Shomrei Emunim" - (Hüter des Glaubens) trug. Acht Schüler lernten bei ihm und ausserdem wurde die Yeshiva von Rabbi Chaim Elazar Shapira von Munkacs unterstützt.

All die verstrichenen Jahre hatte er jedoch niemals seine Anhänger in Jerusalem vergessen und es herrschte ein ständiger reger Kontakt. Im Jahre 1939 zog Rebbe Roth zurück nach Jerusalem und rief die extreme geschlossene chassidische Gruppe Shomerei Emunim ins Leben. Er war ein rigoroser Gegner des Zionismus, legte allerhöchsten Wert auf leidenschaftlich gesprochene Gebet bis hin zur Ekstase und entwickelte die Gesetze (Takanot), nach denen seine Anhänger zu leben haben. Anfang der 50iger Jahre wurde aus den Shomrei Emunim die Toldot Aharon.

Rebbe Aharon Roth verstarb am 6. des jüdischen Monats Nissan 1947 und wurde auf dem jüd. Friedhof auf dem Ölberg begraben. Rebbe Arele, der Kosenamen seiner Chassidim, war Autor mehrerer Bücher, darunter "Shomer Emunim" und "Shulchan HaTahor".

Nach seinem Tod wählte die grosse Mehrheit seiner Chassidim wider Erwarten nicht seinen Sohn, Rabbi Avraham Chaim Roth, zum Nachfolger, sondern den Schwiegersohn des Rebben, Rabbi Avraham Yitzchak HaCohen Kahn.

Rabbi Avraham Chaim Roth war, wie man sich sicher vorstellen kann, darüber alles andere als erfreut und wandte sich ab. Er gründete seine eigene chassidische Gruppe, die er Shomrei Emunim (Hueter des Glaubens) nannte. Rabbi Avraham Chaim war im Jahre 1924 in Satmar geboren wurden und ist mit Beila Chaya, der Tochter des Rebben von Zhevil, Rabbi Mordechai Goldman of Zevil (Selutchov) verheiratet.

Nach der Abspaltung exisitierten also zwei Gruppen: Toldot Aharon unter der Führung des Rebben Avraham Yitzchak Kahn und Shomrei Emunim mit dem Rebben Avraham Chaim Roth. Die Mehrheit der Chassidim blieb bei Toldot Aharon.

Rebbe Avraham Chaim ist nach wie vor der Rebbe der Shomrei Emunim und lebt in Bnei Brak, nahe Tel Aviv. Ein grosser Teil seiner Anhänger blieb dennoch in Jerusalem und verfügt über eine Synagoge in Mea Shearim sowie einen eigenen kleinen Stadtteil dort. Genauso leben mittlerweile viele Shomrei Emunim in Beit Shemesh, nahe Jerusalem.

Rebbe Avraham Yitzchak HaCohen Kahn wurde in Safed (Nordisrael) geboren. Sein Vater war Rabbi Aharon David und seine Mutter war die Tochter von Rabbi Moshe Deutsch von Sighet. Er zog nach Ungarn, um dort an der Yeshiva vom Satmarer Rebben, Rabbi Yoel Teitelbaum zu studieren. Dort traf er Rebbe Aharon Roth, der ihn mit seiner Tochter verheiratete. Unter den neuen Führung von Rebbe Avraham Yitzchak Kahn zogen viele Toldot Aharon Chassidim nach Beit Shemesh. Wer heute zu dessen Tisch im Jerusalemer Stadtteil Mea Shearim geht, der wird nur die Haelfte der Chassidim antreffen, denn ein Grossteil lebt im eigenen Stadtteil in Beit Shemesh.
Rebbe Kahn verstarb an Chanukkah 1996 und wurde auf dem Ölberg neben seinem Schwiegervater beerdigt. Er war der Autor der Bücher "Divrei Emunim", "Derech Emunah" und "Tikvat HaGeulah".

Sein Tod verursachte eine dritte Abspaltung innerhalb der Gruppe, da er zwei Söhne hinterliess, von denen beide der neue Rebbe sein wollten. Die Chassidim von Toldot Aharon wählten den Jüngeren der Brüder, Rabbi David Kahn, zu ihrem neuen Oberhaupt. Der ältere Bruder, Rabbi Shmuel Yaakov Kahn, gründete seine eigene chassidische Gruppe, die er nach seinem Vater, Toldot Avraham Yitzchak benannte.

Beide Brüder sind gelehrte Rabbiner. Rebbe Shmuel Yaakov lernte in der Yeshiva des Visnitzer Rebben Chaim Meir Hager (Imrei Chaim) und Rebbe David Kahn lernte unter dem ehemaligen Satmarer Rebben Yoel Teitelbaum.

Bis heute sind beide Brüder äusserst gut miteinander befreundet. So heisst es jedenfalls offiziell. Dennoch ist das Verhältnis unklar und es bestehen viele Zweifel.

Vielerseits wurde mir berichtet, dass die Avraham Yitzchak Gruppe ein wenig offener sei. Ich beschäftige mich persönlich seit einem Monat mit den Gruppen und bisher ist mir das noch nicht aufgefallen. Die Mitglieder beider Gruppen geben sich mir gegenüber sehr offen. Sie sind jederzeit bereit, Fragen zu beantworten.

Beide Gruppen halten fast die gleichen Minhagim (Braeuche) und benutzen das gleiche rote Sidur (Gebetbuch), welches "Beracha u' Tehillah" genannt wird. Zusätzlich benutzt man bei Toldot Avraham Yitzchak noch das "Tehillat Avraham Yitzchak". Bisher hatte ich nur kurz Gelegenheit in das "Beracha u' Tehillah" hineinzuschauen, welches übrigens sehr viele kabbalistische Zusätze enthaelt.

Beide Gruppen sind Mitglied bei der anti - zinonistischen Dachorganisation Edah HaCharedit. Ein wichtiges Mitglied des Beit Din Zedek - Badatz (Rabbinisches Gericht) der Edah ist Rabbi Meir Brandsdorfer, welcher der Gruppe Toldot Avraham Yitzchak angehört.

Die Gruppen unterscheiden sich in keinster Weise von ihrer Kleidung und von daher ist ein äusserer Unterschied kaum zu ersehen. Die grosse Synagoge der Toldot Aharon sowie jene der Toldot Avraham Yitzchak befinden sich in Mea Shearim.